老子的道德經讀後感
2023-10-13 08:01:24 1
讀後感是指讀了一本書，一篇文章，一段話，幾句名言，一段音樂，或一段視頻後，把具體感受和得到的啟示寫成的文章，讀後感也可以叫做讀書筆記，是一種常用的應用文體，也是應用寫作研究的文體之一。
老子的道德經讀後感【篇一】
道盅，而用之又弗盈也。淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。
帛書版
本章是第一次嘗試著形容道的狀態。
道衝，而用之或不盈
道很難去描述，只能用比喻的手法來描述它。
這裡做了一個很不可思議的形象比喻
如果說道是一個小杯子，那麼向裡面倒水(或將萬事萬物都裝到裡面)仿佛永遠也倒不滿。
淵呵，似萬物之宗
這個小杯子看著小，但卻深不見底。仿佛萬事萬物放到裡面都會回歸到萬物產生的個啟點。
那個啟點是什麼?
那個啟點就是前面提到過的，就是那個最初的本體，為了保持自己的存在狀態不變，而將不穩定因素分割出本體(讓被分割出的那部分進行演變，聚變，衰變，等等最終歸回到本體的穩定狀態的一個過程)那一分割時刻，就是無中生有的時刻。也是萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
銳，紛是形容的不穩定因素。光和塵說的是去掉這些不穩定因素，讓它們重新歸於本體。保持本體的穩定性不變。或說保持本體的永久存在狀態。(因為那個本體我們是看不到的。作者用光和塵來描述本體的狀態。當然我也不知道作者是否見過本體。又或者只是感悟猜測感應到本體的樣子。)
湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。
湛：清澈
大道的樣子，像極其清澈的清水，看似沒有但又能看到。若有似無。這是對大道，本體的一個形容。
我不知道它的初動力是從哪裡來的。或者說我們不知道那個最初的不穩定從怎麼產生的。但它是在一切運轉之前就產生的
總結
帝指最初的神明。這裡更是指第一個神。在傳說中是神創造的萬物。如果有神，那它也是大道下的產物
老子的道德經讀後感【篇二】
老子之著《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿;坑、拐、蒙、騙;貪汙、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報端。「堂堂正正做人，兢兢業業工作」的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經》這部聖典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責!
其實，靜心、淨心、盡心就是人們端正心態的問題，它蘊含著人們的三個不同心態層面。靜心：靜守自己的人生坐標;淨心：淨處自己的人生位置;盡心：盡力幹好自己的本職工作。
靜心是安心工作之本
「清靜無為」為道教修道之本，老子以「清靜為天下正」。《道德經》十六章云：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀(其)復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公;公乃全。全乃天;天乃道，道乃久，歿身不殆。」強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。「致虛」就是要消除心靈的蔽障和釐清混亂的心智活動，而後才能「守靜」，通過「靜」的工夫，深蓄厚養洞察力，才會「知常曰明」，不會因「不知常」，而「妄作，兇」也。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
魏伯陽的《周易參同契》則云：內以養正安靜虛元，原本隱明，內照形軀。
司馬承禎的《坐忘論》云：「心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生;身與道同，則無時而不存;心與道同，則無法而不通。」又云：「靜則生慧，動則生昏」，這則是道教靜中處世的指導思想。
「靜心」，才能「知其雄，守其雌」、「知其白，守其黑」、「知其榮，守其辱」;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。
淨心是保持清正廉潔工作的源泉
淨明道重要典籍《太上靈寶淨明洞神上品經》的序言：「淨明者，無幽不燭，纖塵不汙」，由此而見，天地萬物之間，潔淨不染，沒有絲毫的灰塵存在，是謂之「淨」也，如果完全用人性的角度看待「淨」的含義，那就是「不染」。
「不染」的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，聖人為腹不為目，故去彼取此」。就從色塵(視根)、音塵(聽根)、味塵(味根)、香塵(嗅根)、觸塵(觸根)、法塵(法根)六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人云：六根清淨、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為「檢欲」，意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身;及吾無身，君有何患!故，貴以身為天下，則可寄於天下;愛以身為天下，乃可以託於天下。」我們可以看出「寵辱若驚」的根源就在於「為吾有身」，「為吾有身」就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來「貴大患若身」呢?
由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清正廉潔工作的源泉。
盡心幹好自己的本職工作
人們常說：讀史而明鑑，這是說明了人們解讀歷史可以汲取前人的經驗教訓而為己用，那我們通常所說的「前事不忘後世之師」。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說「道，常無為而無不為」，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。「不妄為」正是人們靜心、淨心的外在表現，只有「不妄為」才能更好地有所大作為，也就是說「不妄為」是有所作為的保證。什麼是「有為」呢?盡心幹好自己的本職工作就是「有為」。記得曾經看過一篇關於「什麼是道」的文章，作者有一句話，我至今記憶猶新，他說：「道在哪裡?道就在我們身邊，盡心幹好自己的本職工作謂之道也」。這句話淺顯明白而又讓人警醒。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於自己的本職工作的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好自己本職工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視倫理道德的教化作用，提倡「百行德為先」，崇尚「身正為師，德高為範」。各行各業都在加強道德自律教育，在努力提高群體的道德水準。隨著我國《公民道德建設實施綱要》二十字方針「愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻」的推出，具體來說，就是將「靜心、淨心、盡心」三心衍化為「六心」教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代社會強勁的經濟發展勢頭下，一些有智之士越來越注意到公民道德建設的重要性。重讀和闡釋道教聖典《道德經》，積極挖掘道教有利於社會穩定，有利於社會進步的教理和教義，才能讓道教更好地服務於社會、服務於人類，才能讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡責地幹好自己的本職工作。
老子的道德經讀後感【篇三】
道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子(即李耳)所書，道家著作，是道家思想的主要來源。
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙本源、萬物的產生、發展、變化、毀滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為「萬經之王」。
「天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」
這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關係。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落後都是通過相互對立、相互比較而得以體現。
世間的一切概念和價值都是人為設定的，價值的判斷都是比較產生的，所以對立的關係是變動的。因此價值的判斷也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同「塞翁失馬，焉知非福」所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和醜，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。
而後半段則根據「道法自然」的原則準確論述了老子「無為」的社會政治思想，表明了老子順應自然本性，反對好事無為的基本態度，讓萬物自然生長發展，效法自然，順應大道。