天地不仁以萬物為芻狗詳解(老子為什麼要說)
2023-11-05 19:53:17
很多人都聽說過「天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗」這句話。這是《道德經》第五章的內容。不知道大家讀到這句話的時候有沒有困惑,老子為何要說天地不仁、聖人不仁;天地為何不仁;聖人為何不仁?
在進行這個話題之前,我們先看看這句話裡的「芻狗」和「仁」到底是什麼意思。
很多人會誤以為芻狗的意思是狗,所以認為這句話是說「聖人不仁愛,不把人當人,而是把人當狗」。
但芻狗的意思其實是祭祀用的草狗。草狗的待遇如下:祭祀前和祭祀中很受人重視,祭祀後就被丟棄破壞燒火用了。
所以,說草狗代指卑賤,或者有鄙視意義顯然是在斷章取義。實際上,芻狗有受重視的時候也有沒用的時候,人們在使用芻狗的過程中並沒有什麼喜愛或鄙視的情緒,只是按照它的作用來使用它。同樣的,天地對萬物,聖人對百姓,也都是讓他們按照本來的樣子發展,並不會夾雜什麼特殊的情緒。
那麼,「仁」又是什麼意思?愛人,有喜愛之心。
但在老子看來,仁是不如道和德的狀態的。故他寫下了失道而後德,失德而後仁。
因為「仁」是一種有偏好和喜愛的狀態,有了偏好和喜愛就已經失去了「德」和「道」,就可能會出於「仁心」而去幹涉事物本身的發展規律。
有一個著名的案例,就是因為「仁」而幹涉了自然,最終導致了巨大的問題:
20世紀初,為了保護凱巴伯森林中的4000多頭野鹿,當時的美國總統下令射殺那裡的狼,因為他認為狼的存在會減少鹿的數量,最終那裡的狼全部滅絕了。由於沒有天敵,不久之後,鹿就增長到了10萬餘頭。鹿群啃食了一切可食用的植物,吃光了野草,毀壞了林木,並導致以植物為食的其他動物銳減。但最終鹿的數量也並未如願增加,反而由於數量過多,導致食物匱乏,鹿群陷入了飢餓和疾病的困境。到了1942年,凱巴伯森林中鹿的數量下降到8000頭,且病弱者居多。
這個悲劇發生的根源是狼被消滅了。實際上,狼的存在可以控制鹿群總數的穩定,使鹿群不致繁殖過多,同時狼捕食的主要老弱病殘、跑不快的鹿,這也有助於鹿群的優勝劣汰。
出於對鹿的「仁」而消滅狼,殊不知天地自有其運作規律,不會因個人意志和喜好而轉移。
大自然對人沒有偏愛,不會因為你好就讓你風調雨順,也不會因為你壞就降下雷劈你。聖人也是一樣的,遵循百姓發展的規律,不因個人喜好進行幹涉,才是對百姓最大的恩惠。
就像一杯濁水,想撈盡其中的泥沙,卻越攪越混,放著不動,反而自然清了……
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