易經陰陽八卦六十四卦十翼（周易六十四卦爻辭詳解）

2023-07-31 08:59:43 1

知道六十四卦的正確順序有什麼意義?

有關易經六十四卦之卦序，粗看起來應是早已有權威性定論的課題。在易傳十翼中就有一篇《序卦傳》專門論述六十四卦的排列順序及意義，應是不容置疑的。但是，仔細分析，事情不是這麼簡單。因為，眾所周知，易傳部分的出現要比易經部份晚了數百年，跨越了一個不容忽略的歷史時代。事實上，現在的通行本易經是一本「捆綁式」的著作，它是由「易經」和「易傳」兩個不同的部份捆綁而成。後者是數百年後的後人對前者的批註、詮釋和演繹。研究時兩者是不能等同看待的。譬如今人為《紅樓夢》寫的許多論文未必符合曹雪芹的原意一樣。
通行本的卦序來自《序卦傳》，乾、坤、屯、蒙、需、訟…是春秋時期仁義道德禮教興起時的產物，偏重於哲理。這未必符合西周時期生成的《易經》的原意。1973年馬王堆漢墓出土的帛書《周易》就著不同的順序：鍵（乾）、婦（否）、掾（遯）、禮（履）、訟、同人…這是一個以不同的宮排在一起的比較接近原本思想的序列。
其實根據二進位數原理，六十四卦的陰陽爻組合本身就明確指定了自身固有的序列，而這一序列才是真正表示出易經排序的含義。下面僅以陰爻為0，陽爻為1，由下而上，由右而左，即構成二進位數序，通常稱為伏羲卦數。對這一卦數作上天下地、上陽下陰重新排出序列，與其它通行本、帛書和納甲法序列對比列表如下。作為佔筮的依據，此序列對理解卦象卦義，或會更合原意一些。這樣一個序列內中有些甚麼奧妙呢？是值得探討的問題。
二進位八進位漢墓帛書通行本納甲法邵雍易數
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1。乾為天111111771111
2。天風姤11111076844233
3。天火同人111101756134817
4。天山遯11110074333349
5。天澤履11101173410229
6。天水訟11101072564741
7。天雷無妄111001717253725
8。天地否11100070212457
9。風天小畜11011167589345
10。巽為風1101106657573337
11。風火家人1101016563373521
12。風山漸1101006460532453
13。風澤中孚1100116361612313
14。風水渙1100106262594645
15。風雷益1100016164423629
16。風地觀110000605920561
17。火天大有10111157501483
18。火風鼎1011105656504335
19。離為火1011015549304119
20。火山旅1011005452564251
21。火澤睽1010115353382111
22。火水未濟1010105254644443
23。火雷噬嗑1010015155213827
24。火地晉101000505135759
25。山天大畜100111471026197
26。山風蠱1001104616184039
27。山火賁1001014514221823
28。艮為山100100449521755
29。山澤損1000114312412023
30。山水蒙100010421344547
31。山雷頤1000014115273931
32。山地剝100000401123663
33。澤天夬011111374243542
34。澤風大過0111103648283134
35。澤火革0111013546491318
36。澤山鹹0111003444316050
37。兌為澤0110113341515710
38。澤水困0110103245475842
39。澤雷隨0110013147173226
40。澤地萃0110003043455958
41。水天需01011127185556
42。水風井0101102624483038
43。水火既濟0101012522631222
44。水山蹇0101002420396154
45。水澤節0100112321601014
46。坎為水010010221729946
47。水雷屯010001212331130
48。水地比010000202385662
49。雷天大壯001111172634534
50。雷風恆0011101632322836
51。雷火豐0011011531551420
52。雷山小過0011001428626452
53。雷澤歸妹0010111329546312
54。雷水解0010101230402744
55。震為雷0010011125512528
56。雷地豫0010001027162660
57。地天泰000111073411528
58。地風升0001100640462940
59。地火明夷0001010538361524
60。地山謙0001000435156256
61。地澤臨0000110336195116
62。地水師000010023771648
63。地雷復0000010139245032
64。坤為地000000003324964
八進位的算法，在易佔中早已廣泛使用。《梅花易佔》中的「卦以八除」就是例子。除八取餘正是十進位數化為八進位數的標準算法。可見，易佔從來就是按八進位卦序進行的。現用通行本的卦序與易佔毫無關係，也不符合易經的原義。

易經中的陰陽八卦到底是什麼

陰陽指的是宇宙中一切事物的規律，即萬事萬物分陰陽，性質是相互對應的，沒有純陰純陽的事物，萬事萬物陽中有陰，陰中有陽。至於八卦，指的是自然界中的八種自然事物，或者說是八種自然現象。用這八種自然現象來象徵生活中不同的人、事、物。

易經六十四卦白話講解

易經六十四卦是《未濟卦》，原文和白話講解如下：

原文：未濟：亨；小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

白話：《未濟卦》象徵事未完成：經過努力可以得到亨通；小狐狸渡河快到對岸了，卻浸溼了尾巴，則沒有什麼吉利。

原文：《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

白話：《象辭》說：《未濟卦》的卦象是坎（水）下離（火）上，為火在水上之表象。火在水上，大火燃燒，水波浩浩，水火相對相剋，象徵著未完成；君子此時要明辨各種事物，看到事物的本質，努力使事物的變化趨向好的方面，這樣做則萬事可成。

原文：初六，濡其尾，吝。

白話：初六，小狐狸渡河時被水浸溼了尾巴，會有麻煩。

原文：《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。

白話：《象辭》說：「小狐狸渡河時被水浸溼了尾巴」，說明其自不量力，不知道自己究竟能使多大的氣力，急躁冒進，結果招致麻煩。

原文：九二，曳其輪，貞吉。

白話：九二，向後拖拉車輪，使車不快進，堅守正道可以得到吉祥。

原文：《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

白話：《象辭》說：九二爻之所以可獲吉祥，是因其恃中不移，端正不偏倚，有所節制，這樣行事必獲吉祥。

原文：六三，未濟，徵兇，利涉大川。

白話：六三，事情未完成，急躁冒進去遠行，有兇險，但有利於渡過大河急流。

原文：《象》曰：「未濟，徵兇」，位不當也。

白話：《象辭》說：「事情未完成，急躁冒進去遠行，有兇險」，說明此時所處的位置不當。

原文：九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞於大國。

白話：九四，堅守正道可獲吉祥，悔恨會消失；以雷霆萬鈞之勢徵討鬼方國，經過三年的激烈戰鬥終於得到了勝利，被封為一個大國的諸侯。

原文：《象》曰：「貞吉悔亡」，志行也。

白話：《象辭》說：「堅守正道可獲吉祥，悔恨會消失」，說明實現了建功立業的志向。

原文：六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。

白話：六五，堅守正道或獲吉祥，沒有什麼悔恨；這是君子所具有的美德的光輝，有誠實守信的德行可以獲得吉祥。

原文：《象》曰：「君子之光」其暉吉也。

白話：《象辭》說：「君子所具有的美德的光輝」，說明此時正在事情即將成功的關鍵時刻，應該具有誠實守信、光明正大的美德，才能獲得成功，光彩煥發，得到吉祥。

原文：上九，有孚於飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

白話：上九，滿懷信心，充分信任眾人，這時可以安閒自得地飲酒作樂，沒有什麼災禍；縱情濫飲，被酒淋溼了頭，則說明過分信任他人，將會損害君子的正道。

原文：《象》曰：「飲酒濡首，亦不知節也。

白話：《象辭》說：「縱情濫飲，被酒淋溼了頭」，這樣喝得醉醺醺的，就會誤了大事，就有滅頂之災，這是放縱自己沒有節制的結果。

擴展資料：

《易經》相傳系周文王姬昌所作，內容包括《經》和《傳》兩個部分。《經》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有說明（卦辭、爻辭），作為佔卜之用。《周易》沒有提出陰陽與太極等概念，講陰陽與太極的是被道家與陰陽家所影響的《易傳》。《傳》包含解釋卦辭和爻辭的七種文辭共十篇，統稱《十翼》，相傳為孔子所撰。

成書背景：

中國早期社會由於生產力低下，科學不發達，先民們對於自然現象、社會現象，以及人自身的生理現象不能作出科學的解釋，因而產生了對神的崇拜，認為在事物背後有一個至高無上的神的存在，支配著世間一切。

當人們屢遭天災人禍，就萌發出藉助神意預知突如其來的橫禍和自己的行為所帶來的後果的欲望，以達到趨利避害。在長期的實踐中發明了種種溝通人神的預測方法，其中最能體現神意的《周易》就是在這種條件下產生的。

孔子在《易經》裡說的《十翼》,究竟是哪『十翼』?請教高人指點迷津...

十翼即是對的注釋，共有十篇，由孔子所作 一、彖上傳（《周易》每卦有「彖辭」，《彖傳》就是解釋「彖辭」的話） 二、彖下傳 三、象上傳（又稱「大象」） 四、象下傳（又稱「小象」） 五、繫辭上傳 六、繫辭下傳 七、文言傳（文言是解釋二卦經文的言語） 八、序卦傳 九、說卦傳 十、雜卦傳。

易經全文

易經》第一卦 乾 乾為天 乾上乾下
乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明始終，
六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃
利貞。首出庶物，萬國鹹寧。
象曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。 見龍再田，德施普也。 終日乾乾，反覆道
也。 或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈
不可久也。 用九，天德不可為首也。
文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，
事之幹也。 君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以
和義；貞固，足以幹事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。」
初九曰：「潛龍勿用。」 何謂也？
子曰： 「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；□①世而無悶，不見是而
無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也。」 九二曰：「見龍在田，利見大人。」 何謂也？
子曰： 「龍德而正中者也。 庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而
不伐，德博而化。 易曰：「見龍在田，利見大人。」 君德也。」
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」 何謂也？
子曰： 「君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也。 知終終之，可與存義也。 是故，居上位而
不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四：「或躍在淵，無咎。」 何謂也？
子曰： 「上下無常，非為邪也。 進退無恆，非離群也。 君子進德修業，
欲及時也，故無咎。」
九五曰：「飛龍在天，利見大人。」 何謂也？
子曰： 「同聲相應，同氣相求；水流溼，火就燥；雲從龍，風從虎。 聖
人作，而萬物□②，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：「亢龍有悔。」 何謂也？
子曰： 「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
乾龍勿用，下也。 見龍在田，時舍也。 終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。 亢龍有悔，窮之災也。
乾元用九，天下治也。
乾龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時
偕行。 或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，
與時偕極。 乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。 利貞者，性情也。 乾始能以美利利天
下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。 六爻
發揮，旁通情也。 時乘六龍，以御天也。 雲行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行
而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見
龍在田，利見大人。」 君德也。
九三， 重剛而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其時
而惕，雖危無咎矣。
九四， 重剛而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或
之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與
鬼神合其吉兇。 先天下而天弗違，後天而奉天時。 天且弗違，而
況於人乎？ 況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯聖人乎？ 知進退存亡，而不失其正者，其為聖人乎？
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 者 ＋ 見
乾卦終
《易經》第二卦 坤 坤為地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝馬之貞。 君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，
東北喪朋。 安貞，吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。 坤厚載物，德合無疆。 含弘光

2 易經全文
大，品物鹹亨。 牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。 君子攸行，先
迷失道，後順得常。 西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
安貞之吉，應地無疆。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也。 馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
象曰：六二之動，直以方也。 不習無不利，地道光也。
六三：含章可貞。 或從王事，無成有終。
象曰：含章可貞；以時發也。 或從王事，知光大也。
六四：括囊；無咎，無譽。
象曰：括囊無咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：戰龍於野，其血玄黃。
象曰：戰龍於野，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤其道順乎？ 承天而時行。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。 臣弒其君，子
弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。 易
曰：「履霜堅冰至。」 蓋言順也。
直其正也，方其義也。 君子敬以直內，義以方外，敬義立，而
德不孤。 「直，方，大，不習無不利」；則不疑其所行也。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣
道也。 地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃； 天地閉，賢人隱。 易曰：「括囊；無咎，
無譽。」 蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，
美之至也。
陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，
故稱血焉。 夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
坤卦終
《易經》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草
昧，宜建侯而不寧。
象曰：雲，雷，屯；君子以經綸。
初九：磐桓；利居貞，利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。 以貴下賤，大得民也。
六二：屯如□如，乘馬班如。 匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。 十年乃字，反常也。
六三：既鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。
象曰：既鹿無虞，以縱禽也。 君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
□ ＝ 辶 ＋ 顫 －頁
屯卦終
《易經》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三瀆，瀆則不告。利
貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。 蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，
童蒙求我，志應也。 初噬告，以剛中也。再三瀆， 瀆則不告，瀆
蒙也。 蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。
象曰：子克家，剛柔接也。
六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。
象曰：勿用娶女，行不順也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙；不利為寇，利禦寇。
象曰：利用禦寇，上下順也。
蒙卦終
《易經》第五卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，貞吉。 利涉大川。
彖曰：需，須也；險在前也。 剛健而不陷，其義不困窮矣。 需有孚，光
亨，貞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。

3 易經全文

象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需於郊。 利用恆，無咎。
象曰：需於郊，不犯難行也。 利用恆，無咎；未失常也。
九二：需於沙。 小有言，終吉。
象曰：需於沙，衍在中也。 雖小有言，以終吉也。
九三：需於泥，致寇至。
象曰：需於泥，災在外也。 自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需於血，出自穴。
象曰：需於血，順以聽也。
九五：需於酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉。 雖不當位，未大失也。
需卦終
《易經》第六卦 訟 天水訟 乾上坎下
訟：有孚，窒。 惕中吉。 終兇。 利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終
兇；訟不可成也。 利見大人；尚中正也。不利涉大川；入於淵也。
象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。 雖有小言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
象曰：不克訟，歸而逋也。 自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
象曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復自命，渝安貞，吉。
象曰：復即命，渝安貞；不失也。
九五：訟元吉。
象曰：訟元吉，以中正也。
上九：或錫之□帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
□ ＝ 上般 下革
訟卦終
《易經》第七卦 師 地水師 坤上坎下
師：貞，丈人，吉無咎。
彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。 剛中而應，行險而順，
以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧兇。
象曰：師出以律，失律兇也。
九二：在師中，吉無咎，王三錫命。
象曰：在師中吉，承天寵也。 王三錫命，懷萬邦也。
六三：師或輿屍，兇。
象曰：師或輿屍，大無功也。
六四：師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞兇。
象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必亂邦也。
師卦終
《易經》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比：吉。 原筮元永貞，無咎。 不寧方來，後夫兇。
彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。 原筮元永貞，無咎，以剛中也。
不寧方來，上下應也。 後夫兇，其道窮也。
象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。 有孚盈缶，終來有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。 邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。 邑人不誡，上
使中也。
上六：比之無首，兇。
象曰：比之無首，無所終也。
比卦終
《易經》第九卦 小畜 風天小畜 巽上乾下
小畜：亨。 密雲不雨，自我西郊。
彖曰：小畜； 柔得位，而上下應之，曰小畜。 健而巽，剛中而志行，乃
亨。 密雲不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。
象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎，吉。
象曰：復自道，其義吉也。
九二：牽復，吉。

4 易經全文
象曰：牽復在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。 月幾望，君子徵兇。
象曰：既雨既處，德積載也。 君子徵兇，有所疑也。
小畜卦終
《易經》第十卦 履 天澤履 乾上兌下
履：履虎尾，不□①人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。剛中正，
履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，□①人，兇。 武人為於大君。
象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。□①人之兇；
位不當也。 武人為於大君；志剛也。
九四：履虎尾，□②□②終吉。
象曰：□②□②終吉，志行也。
九五：□③履，貞厲。
象曰：□③履貞厲，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
□① ＝ 口 ＋ 至
□② ＝ 上朔 ＋ 下心
□③ ＝ 炔 － 火
履卦終
《易經》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大來，吉亨。
彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志
同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小
人道消也。
象曰：天地交泰，後以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，徵吉。
象曰：拔茅徵吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。 勿恤其孚，於食有福。
象曰：無往不復，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失實也。 不戒以孚，中心願也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行願也。
上六：城復於隍，勿用師。 自邑告命，貞吝。
象曰：城復於隍，其命亂也。
泰卦終
《易經》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：否之匪人，不利君子貞。 大往小來， 則是天地不交，而萬物不通
也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人
而外君子。 小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以儉德闢難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承。 小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不亂群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：有命無咎，志行也。
九五：休否，大人吉。 其亡其亡，繫於苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
否卦終
《易經》第十三卦 同人 天火同人 乾上離下
同人：同人於野，亨。 利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。 同人曰，同人於野，亨。
利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而應，君子正也。 唯君子為
能通天下之志。
象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
初九：同人於門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也。
六二：同人於宗，吝。
象曰：同人於宗，吝道也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。

5 易經全文
象曰：伏戎於莽，敵剛也。 三歲不興，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先號啕而後笑。 大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。 大師相遇，言相剋也。
上九：同人於郊，無悔。
象曰：同人於郊，志未得也。
同人卦終
《易經》第十四卦 大有 火天大有 離上乾下
大有：元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應
乎天而時行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
象曰：大有初九，無交害也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨於天子，小人弗克。
象曰：公用亨於天子，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。 威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦終
《易經》第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下
謙：亨，君子有終。
彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道
變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而
不可□①，君子之終也。
象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。 六四：無不利，□②謙。
象曰：無不利，□②謙；不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，徵不服也。
上六：鳴謙，利用行師，徵邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。 可用行師，徵邑國也。
□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋為
謙卦終
《易經》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建
侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，
則刑罰清而民服。 豫之時義大矣哉！
象曰：雷出地奮，豫。 先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇。
象曰：初六鳴豫，志窮兇也。
六二：介於石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。 遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：貞疾，恆不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。 恆不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
豫卦終
《易經》第十七卦 隨 澤雷隨 兌上震下
隨：元亨利貞，無咎。
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之
時義大矣哉！
象曰：澤中有雷，隨；君子以�晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。 出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。 出門交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子。 隨有求得，利居貞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。
象曰：隨有獲，其義兇也。 有孚在道，明功也。
九五：孚於嘉，吉。
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上六：拘系之，乃從維之。 王用亨於西山。
象曰：拘系之，上窮也。

6 易經全文

隨卦終
《易經》第十八卦 蠱 山風蠱 艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。 先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 蠱，元亨，而天下治也。 利涉大
川，往有事也。 先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
象曰：幹父之蠱，意承考也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
象曰：幹母之蠱，得中道也。
九三：幹父小有晦，無大咎。
象曰：幹父之蠱，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
象曰：幹父之蠱；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
蠱卦終
《易經》第十九卦 臨 地澤臨 坤上兌下
臨：元，亨，利，貞。 至於八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長。 說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。 至於
八月有兇，消不久也。
象曰：澤上有地，臨； 君子以教思無窮，容保民無疆。
初九：鹹臨，貞吉。
象曰：鹹臨貞吉，志行正也。
九二：鹹臨，吉無不利。
象曰：鹹臨，吉無不利；未順命也。
六三：甘臨，無攸利。 既憂之，無咎。
象曰：甘臨，位不當也。 既憂之，咎不長也。
六四：至臨，無咎。
象曰：至臨無咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉無咎。
象曰：敦臨之吉，志在內也。
臨卦終
《易經》第二十卦 觀 風地觀 巽上坤下
觀：盥而不薦，有孚□若。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚□若，下
觀而化也。 觀天之神道，而四時不忒， 聖人以神道設教，而天下
服矣。
象曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可醜也。
六三：觀我生，進退。
象曰：觀我生，進退；未失道也。
六四：觀國之光，利用賓於王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
象曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
象曰：觀其生，志未平也。
□ ＝ 禺 ＋ 頁
觀卦終
《易經》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 離上震下
噬嗑：亨。 利用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔
得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
象曰：履校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
九四：噬乾□，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當也。
上九：何校滅耳，兇。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
□ ＝ 月 ＋ 姊 － 女
噬嗑卦終
《易經》第二十二卦 賁 山火賁 艮上離下
賁：亨。 小利有所往。
彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文
也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成
天下。
象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
六二：賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

易經六十四卦是按什麼規律排列的?

64卦是成對出現，前一個卦和後一個卦互為綜卦，就是把一個卦上下顛倒就是下一個。
如果上下顛倒是同一個卦，比如「乾」，那麼他後面的卦就是他的錯卦，就是陰陽爻全部相反。
但是一對卦和另一對卦之間的聯繫，建議你看一下《序卦傳》。裡面是64卦順序的解釋。
可仔細看還是會發現有些牽強。
到底真正是什麼順序，易學界就各執一詞了。