老爺廟和關帝廟的區別（關帝廟和龍王廟是道教還是佛教的）

2023-09-10 05:53:32

古代宿遷的儒教建築以及祭祀文化

我國古代的宗教建築，大約可分為儒教祭祀廟宇、佛教的寺院、道教的宮觀等幾大類型，判斷這些建築的宗教屬性，有一個最為簡單明了的辦法，那就是是看記載它們的史書上將其劃歸的門類，現代人往往混淆了這些宗教建築的宗教屬性，如將關帝廟說成是道教建築，將龍王廟說成是佛教建築，凡此種種，皆因現代人不了解我國古代的祭祀原理而造成的誤解，而古代人將這些建築的宗教屬性卻是劃分的清清楚楚，明明白白。在所有古代的歷史典籍上，凡是屬於國家祭祀的儒教祀典全部都記錄在歷代的《禮制卷》中，比如祭祀天地之禮，祭祀歷代帝王之禮，祭祀五嶽四瀆，五鎮四海之禮，祭祀聖人之禮以及祭祀功臣賢臣、自然神靈等都屬於周孔儒教的官方祭祀之禮。舉行這些祭祀的場所就被稱為祠廟或壇廟，這些建築的宗教屬性基本上都屬於儒教。而佛寺和道觀在古代是無法登上禮制儀典的，因此，地方上記載佛道兩教的寺觀，都附在志書的最後一章。

蘇北一帶，自古流傳一句口號：沭陽財主宿遷廟，說的是沭陽因為地廣人稀，容易產生大地主，而宿遷由於水患連年，又是水陸交通要衝之地，故而求神拜佛的宗教廟宇很多，從歷代地方文獻記錄來看，宿遷不僅佛道僧侶眾多，庵觀寺院星羅棋布，同時，歷代被載入官方祭祀大典儒教廟宇的數量更為眾多。

查看各個年代的《宿遷縣誌》，能夠進入儒教祭祀大典的祭祀建築都被排在志書的前面，章節名稱或稱為《祠廟》，或稱為《祀典》，或稱為《壇廟》，

明代萬曆年間《宿遷縣誌·祠廟》中載宿遷範圍內的祠廟有：1：城隍廟（由於此期間新遷城池，故而風雲雷雨壇和山川社稷壇都附在城隍廟內）:；2：馬神廟；3：金龍四大王廟；4：文昌祠；5：忠孝祠；6：三傑祠；7：名宦祠；8：鄉賢祠；9：烈女祠；10：崇寧真君祠；11：東嶽廟；12：朱山相公廟；13：朱山大王廟；14：清源妙道真君祠；15：晏公廟；16：真武廟；17：張將軍廟；18：三元宮；19：泰山行祠。

在此版本志書最後一章的最後一節《寺觀》中，計有全縣境內著名的佛道兩教廟宇：

1：壽聖寺，2：興國寺，3：洪福寺，5：沈黑寺，6：邵店寺，7：堰頭寺，8：觀音庵，9：龍泉庵，10：玉虛觀，11：孟城庵。

清代嘉慶年間《宿遷縣誌》將《壇廟》一章也是排在整個志書的第一卷，載有如下內容：1：社稷壇。2：風雲雷雲壇。3：山川壇。4：五穀神廟。5：關帝廟。6：城隍廟。7：安瀾龍王廟。8：金龍四大王廟。9：火神廟。10：厲壇。11：馬神廟。12：西楚王廟。13：三傑祠。14：劉侯祠。15：喻公祠。16：三公祠。17：董公祠. 18：董公祠（又）。19：虞姬祠。20：烈女祠。21：貞烈祠。

此版本《宿遷縣誌》同樣將《寺觀》一章放到全志書的最後，但寺院和道觀的數量明顯增多，由明代萬曆年間的11座，增加到42座。如普化禪林、來龍庵、黃墩寺、竹城寺、妙峰庵、茶庵、禪堂、玉皇廟、西極庵、護國庵、三官廟、三聖廟等等都是清代以後新增寺觀。

史學界有句術語說：清隨明制，指的是清朝在政治統治的體制都依然沿襲了明代的制度，禮儀制度也一樣遵循著前朝的規矩，因此，大部分的祭祀內容和祭祀對象都相類似。他們依舊將儒教祭祀和佛道兩教的祭祀截然分開，將儒家祭祀內容高高置於志書的第一卷的第一章，這就是中國歷代統治者對於儒佛道三教的態度，三教之中，儒教是歷代王朝賴以維繫天下統治的思想體系，其他所有宗教只能是輔助性的，當然要放在志書的最後。

那麼，統治階級又是如何劃定儒教祭祀內容的呢？這當然還得從周孔儒教的禮制談起。對於各類神祇，哪些應該祭祀，哪些不應該祭祀，《國語·魯語》記展禽說：「夫聖王之制祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之。非是族也不在祀典。」大體概括了祭祀活動的主要對象。禮制和祠祀建築可以相應地大略分為4類：①祭祀天地社稷、日月星辰、名山大川的壇、廟。②從君王到士庶崇奉祖先或宗族始祖的廟、祠。③舉辦行禮樂、宣教化的特殊政教文化儀式的明堂、闢雍。④為統治階級所推崇、為人民所紀念的名人專廟、專祠。「

下面老夫就宿遷縣誌中列舉的幾個重點廟宇談談儒教神祇的祭祀內容。

社稷壇、風雲雷雨壇、山川壇都是屬於祭祀天地的，這是儒教教義尊崇天地，尊崇自然的具體反應。並非像道教祭祀一樣有具體的風伯、雨師、雷公、電母為祭祀對象。它體現的是一種尊天禮地，天人合一的自然崇拜的內容。厲壇是祭祀瘟疫疾病之身的地方，祭祀它只要是祈求瘟疫和疾病遠離人間，當然這只能是一種美好的希望而已。

關帝廟雖然祭祀的是武聖人，但關公卻正是因為遵循了儒教歷來提倡的仁義禮智信的道德規範才被推上聖人的位置的，何況他的神像每天都手持儒教的經典著作《春秋》。五穀神廟貫徹了中華文化中最根本的以農為本的精神，安瀾龍王廟祭祀的正神金龍四大王謝緒更是有功德與民，又能御災捍患，成為儒教祭祀的典範。

城隍廟是儒教中掌管縣內所有人死後之事神祇，亦有守護城池之職。宿遷城隍廟的城隍神被封為顯佑伯，於明洪武二年建在原來明代的老縣城內，萬曆年間宿城搬遷至現在地方後，為了方便百姓祭祀，就有在城內為他修造了一座行宮，就是原為宿城區文保單位的《敕封顯佑伯行宮》。城隍神並非佛教中陰司閻羅，也非道教中的北陰酆都大帝，他在儒教祭祀的眾神祇之中群眾基礎最好，過去，宿城人家每逢家中有人去世，就要到城隍廟去燒紙，為逝去的親人報導。據說城隍負責將死者的魂靈送到東嶽大帝所管轄的陰間。這些未免和佛教道教相互混淆，以至於很多人都將城隍誤認為是道教神靈。

宿遷城隍廟應該是國內較早一批修建的城隍廟，各地修建此廟的原因是因為明太祖朱元璋在登基之初的敕令，洪武二年（1369）封京都城隍為承天鑑國司民升福明靈王，開封、臨濠、太平、和州、滁州城隍亦封為王，秩正一品；其餘府為鑑察司民城隍威靈公，秩正二品；州為靈祐侯，秩三品；縣為顯祐伯，秩四品都、府、州、縣城隍各賜王、公、侯、伯之號，並配製相應的袞章冕旒。而宿遷城隍廟也是修建於洪武二年，相對應的正好是縣級「伯」的封號。傳說中這和朱元璋未當皇帝前，曾宿身於土地公廟有關，城隍爺是土地公的頂頭上司，故朱元璋對其特別推崇。到了洪武20年，又一次升格城隍廟祭祀等級，敕令各級的城隍廟比照官署衙門規格建造，確立了城隍神陰間地方行政長官的地位。清代也對城隍推祟極備，訂出祭祀的禮儀，，使城隍成為協助人間官吏的重要陰間力量。雍正二年春秋二祭時，風雨雷雨之神位置於祭壇之中，當地山川之神居右側，城隍爺則位左側，祭祀之禮後，並共同奉祀於城隍廟內。各級地方官吏於上任就職之前，則須先至城隍廟上香，在每月的朔、望之日也須至城隍爺前上香，一方面表示對城隍的尊重，另一方面也希望城隍爺也庇佑眾生，也能以其神靈協助其處理地方事務。

城隍的下屬是土地，古代中國的村村寨寨都有土地廟，土地的職能和城隍一樣，只不過管理區域小很多，宿遷鄉下地方至今依然有人死後要到土地廟轉圈子的習俗。宿遷城隍廟遺留下最大的風俗習慣就是每年一度的正月十五城隍廟廟會。

火神廟亦在宿遷城南，雖然是火神的祭祀場所，但同時又是宿城內工商士民的一個自助性公益性民間消防活動場所，《左傳·昭公十一年》中記載：「炎帝作鑽燧生火」，因此大部分城市火神祭祀的主神都是炎帝，也有祭祀祝融氏、大火星的。每年農曆六月二十三盛夏之際為火神生日，有火神祭。

西楚霸王廟就是現在的項王故裡，這是一個祭祀性建築，通俗地說就是現在的紀念館，並非真的就是項羽出生地，但最起碼在明代以前，民間就有傳說西楚霸王項羽是：「出生在梧桐巷，長在下相」，清初大文人談遷在路過宿遷時就引用了這個說法：「宿遷，古下相也。項王廟聞鐫梧桐古蹟。土人云：羽生於梧桐，長於下相。今祠陋甚；抑為鹹陽火報厄耶。」

三傑祠，始建於明代嘉靖年間，大約位置在今天的宿遷中學校園內，原來供奉項羽、伍子胥、劉江三位宿遷的傑出人物，後來項羽單獨設祠專祀（西楚霸王廟），就增加宋代抗金英雄魏勝，故依舊稱為三傑祠。

劉侯祠，即上文說到的明代抗倭英雄劉江，其專祠建在縣衙（宿遷縣政府）大院內，志書載宿遷官員上任交接官印前 必備襄助紙馬拜劉侯。清初，一官員不信邪，不幾天，縣官大印不翼而飛，無奈只有再三跪拜祈求，才夢見劉侯告訴他大印在某處。天明去尋，果然得見。《宿遷文史資料》第九期《靖邊英雄劉江》一文中記敘：1956年冬，縣人委建北辦公樓，挖到一古墓，有廣寧侯墓碑。經劉家後人確認為劉侯墓，後深埋地下。老夫年輕時常去此樓公幹，長恨未能識得先賢，今日原地高樓林立，年深日久，恐更無人記得。

董公祠、喻公祠、三公祠等，大都是為了紀念在宿遷做過縣邑長官官聲較好的良吏建立的。宿遷歷史上有兩個董公祠，一個是明祭祀萬曆四十三年宿遷知縣董則喻的，另一位董公名叫董訥，任總督。喻公祠是祭祀宿遷著名知縣，明萬曆年間喻文偉的，喻文偉，江西南昌人，膽識卓越，明萬曆四年秋，宿遷城一夜之間被洪水全部衝垮，喻文偉帶領宿遷百姓迅速向城北馬陵山轉移，在荒山野嶺間重建宿遷城，興修衙署、學校、建設街市、促進商貿。並在大災剛過，就毅然組織文人學子，編纂宿遷縣第一部縣誌。其強烈的責任感和使命感，感動無數宿遷父老，在其離任以後為其建立專祠，世代祭祀。三公祠祭祀的極為明代知縣，也是和喻文偉一樣，合乎有功德與民則祀之的祭祀標準，故而其祭祀祠宇為官方所承認。

烈女祠、貞烈祠這一類的祠宇是儒教對於古代女性道德要求的典範，三從四德，從一而終，餓死事小失節事大等等傳統的儒教教義，這些觀念的確是腐朽的，是不人性的，但其中應該也有合乎我們現代人的思想道德觀念的東西，如忠於愛情，誓死相隨。其中歷史記載中的虞姬，不是正因為如此，才令我們這些後來者為之擊節讚賞的嗎？宿遷虞姬祠也是位於現在的宿遷中學校內，為明代萬曆二十二年知縣何東鳳建造，和沭陽虞姬祠建造時間相符。

孔廟又稱文廟，古代，全國各地的孔廟大多數都是和學校在一起的，如縣學和縣城孔廟在一起，府學就和府城孔廟在一起，同時一個行政區域內負責文教的長官教諭（職位僅次於地方最高長官）也在此處辦公行政，其實這就是一個地方的教育局、官辦學校和宗教祭祀場所的綜合體。宿遷也是這樣，目前可以查有實證的最早的宿遷文廟，始建於元代至正二十八年，由主簿郝仲賓、達魯花赤孛老等創建的。而且規模相當大。

元代的宿遷儒學在明代萬曆四年被大洪水衝垮，後由知縣文林郎喻文偉規劃重修，明《宿遷縣誌》記載，修成後，「殿宇壯麗，丹堊輝煌，淮北諸校鮮有其儷。」最後這句話意思是：淮河之北所有縣城內的文廟和學校都無法和宿遷相比。可見當時宿遷對於教育和儒教的重視程度。

據該志書記載，學校內有祭祀孔聖人的正殿——大成殿五間；東西兩廡（配享祭祀香火的十哲）各九間；戟門三間；欞星門三座；供童生進學後遊泮的泮池和連橋一座，名宦祠、鄉賢祠各三間；明倫堂五間；博文齋三間；約禮齋三間，廩館、膳館各三間；尊經閣五間；啟聖祠三間；儒學門三間；敬一亭三間；文昌閣三間；宰牲所三間；東西號房各六間；義路禮門二座。

另外有教諭府第一處分為正廳、後堂、廂房、書房等三進院落。

訓導宅第一處。

還備有各類祭祀用品全套，經史子集等聖人經典書籍。

還設有凌雲會館一處，用來以文會友，招待各地讀書士子。

到了清代，宿遷文廟在原有的基礎上又逐步增加一些建築，如在泮池左右增加一道掛榜圍牆，為張榜公布應試秀才、舉人、進士名單。並在各個殿堂上方懸掛起由清代皇帝御書的匾額，如康熙帝在二十三年御書「萬世師表」；雍正帝御書「生民未有」；乾隆帝御書「與天地參」；嘉慶帝御書「聖集大成」等等。並且在各個殿堂內都按朝廷要求，備齊了專們祭祀用品。藏書閣的藏書較之明代增加數倍，不僅僅是經史子集全部備齊，還有明代、清代皇家的各類聖諭、御論；以及由皇家編刻的御纂書籍、欽定書籍、御製書籍、，甚至包括《南巡盛典》、《大清會典》《四庫全書》這樣歷史文獻書籍。

這期間的各殿堂的神像和神位也增加了不少，可以用洋洋大觀來形容，除去大成殿裡主祀孔老夫子，配祀顏子、曾子、子思、孟子四配，殿內東序還有閔子、冉子、端木子、仲子、卜子、有子；西序有冉子、宰子、言子、顓孫子、朱子共十位先賢塑像。

東西兩廡裡祭祀上百位在儒教發展歷史上做出有益貢獻的各位先賢。

在文廟附屬建築鄉賢祠裡，供有周朝伍子胥、宋代魏勝、明代劉江、潘敏、羅鯤、張賓、歷亭野老、陸佶、陸奮飛和清代蔡士英。

忠義祠裡供奉伍子胥和魏勝。供奉這些先輩先賢的用心是很明顯的，就是希望所有縣學的學生能夠以他們為榜樣，認真學習儒教經典著作，秉持儒教道德規範，能夠像這些先賢一樣，成為宿遷的有為之士。

自五四運動以來，不斷有人對於儒教提出質疑，認為中國古代所稱的儒釋道三教中，儒教不能夠成為宗教，只是一種哲學理念而已，其中一個理由就是儒教沒有相應的入教儀式，其實這是對於中華儒教最大的誤解，儒教的入教儀式相當嚴謹，就是每個漢人進入學校或私塾的開蒙儀式，在這樣的儀式上都要向至聖先師孔子行三拜九叩的拜師大禮，不僅如此，儒教根據《周禮》等禮儀典籍，還制定了各種適應儒家教義的祭祀對象，如上文中列舉的宿遷境內眾多的官方祭祀祠廟。並按等級制定了祭祀檔次和祭祀時間，尤為重要的是，儒家祭祀的禮儀制度堪稱全世界所有宗教中最為複雜的，每一個不同的祭祀對象都在祭祀時間、祭祀次數、祭祀用品和祭祀儀軌上分的清清楚楚，絲毫不允許混亂，在佛道兩家祭祀的典禮上，可將祭器和貢品相互使用，但在儒教就不能，比如祭祀孔子必須用太牢之禮，在祭器的種類、顏色、大小、數量；祭詞由誰撰寫、由誰宣讀，主祀人員、配祀人員地位等等所有的細節都不能有所混亂。這些儀式儀軌原本就是儒家最根本的東西，所以孔子曰：克己復禮，老人家認為禮儀嚴格能有效地規範人們的行為舉止和道德品質。

雍正三年規定，對於孔子的祭祀每年春秋兩祭，規格是太牢之禮，祭祀人員必須由當地最高長官帶領進入廟內行香，孔子像前的祭品應有：祭器　錫香爐六、錫花瓶二，錫簠簋五，錫燭臺十二，錫登五，錫酒尊蓮蓋五，錫籩豆十六，銅登一，銅爵一百五十，錫大燭臺二，銅盆二，銅簠簋二十，銅鉶二十，大籩豆一百二十，帛箱十，木簠簋五十，盆架二，祝板二，先師帳帷一，四配帳帷二，十哲帳帷二，齋戒牌一。

四配像前各自供奉一批帛、一隻羊、一頭豬、二鉶、簠簋各二、籩豆各八、爵三、鈩一、鐙二、東西各放尊一。

十二哲像前共設一個供桌，祭品較四配又有所減少。這裡約略。

後面崇聖祠中和四配一樣用少牢之禮，但祭器有所增加。

每年祭祀孔廟的日期都固定在仲春二月和仲秋八月的上旬丁日，稱為「上丁祭孔」。在祭祀之日之前，各位有資格參加祭祀的人皆需齋戒三日，前一日進行彩排，曰之為「習儀」，亦有演奏樂器，唱樂，並且將一切準備上供的犧牲用品準備好，曰之為「省牲」。

祭日，凡參加者都在夜半子時就到孔廟門前匯集肅立，等到清晨三點左右，祭孔儀式才正式開始，先進行庭燎，所謂庭燎，就是在院內將柴火燃燒香燭，其時，鐘鼓齊鳴，兩廊奏樂，所有的官員，學者和樂舞生在執事帶領下，依照一定次序全部依次站立在大成殿門口的丹墀（臺階）兩旁，引獻官來到戟門前，所有人員洗手淨面，樂舞生各就各位，執事者、陪祭官、分獻官各司其職，正獻官指揮將宰殺好淨毛放血的犧牲用品（牛豬羊）抬至殿前，迎神儀式開始，演奏音樂的樂舞生開始演奏《鹹和之曲》，眾官員學者和學生以及一切縣內有功名在身的人員在主祭官的帶領下，行三跪九叩首之禮。

接著，開始奠帛，行初獻禮，用酒爵酌酒敬獻，到孔子像前，將準備好的錦帛敬獻到神位前，兩廊演奏《寧和之曲》。隨之奠帛、獻爵，由主祭官宣讀祝詞，這些祝詞都是有朝廷禮部規定的內容，如：「維乾隆某年歲次某月朔江蘇省宿遷縣知縣某某致祭於至聖先師孔子曰：惟先師德隆千聖，道冠百王，揭日月以常行，自生民所未有；屬文教昌明之會，正禮合樂節之時；闢雍鐘鼓鹹恪，薦於馨香泮水；膠庠益致嚴於籩豆，茲當仲春，祇率彝章，肅展微忱，亦將祀典以 復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子 尚饗。」

其他東哲、西哲、廡殿、忠孝祠、鄉賢祠等都一併宣讀祭文。並行亞獻禮。

其間，廊下諸生在教諭率領下，緩緩跳起六佾舞，清光緒三十三年即1906年，祭孔升為大祀，改跳八佾舞，行帝王禮，祭孔樂舞的內容以頌揚孔子生前的業績為主，是樂、歌、舞三位一體的綜合藝術。其樂源於孔子所推崇的"韶"；舞源自"夏"；詩來自隋代牛弘、蔡徵的創作。樂曲八音齊全、古樸純正、典雅悠揚、金聲玉振。舞生三十六人左手執龠（音"樂"），以龠為舞具，取吹之器以立聲之意；右手執羽，秉羽則取飾物以立容之意。預備姿勢為雙手在胸前相交，合成"十"字形。每一個舞蹈造型，代表一個字。歌生唱完一句歌詞，樂曲奏畢一節，舞生正好完成一組動作，樂生共四十五人，演奏的樂器有古箏、古琴、笙、笛、簫，以及早已在舞臺上消失的，如箎、壎、祝、敔、編鐘、編磬等。

至孔子像前，樂舞生開始演奏《久和之曲》，繼而行終獻禮，樂奏《景和之曲》，請先師飲福受胙，拜典，樂奏《鹹和之曲》，開始送神，行三跪九叩首之禮，祭官手捧寫著祭文的祝版，現官捧著敬獻的錦帛，在音樂聲中將祝版、錦帛燒毀。禮樂完畢。

整個祭孔禮儀共分為迎神、初獻、亞獻、終獻、撤饌、送神六部分。進香、尊帛、獻爵、讀祝等行禮過程與樂舞相結合，形成了獨具一格的國學祭孔特色，給人崇高的藝術享受。主祭官、陪祭官、執事官、樂生、舞生、歌生百餘人表演，場面宏大，古樸嫻靜、閉目靜聽仿佛置身於遙遠的春秋時代，而莊嚴肅穆的祭孔氣氛與金壁輝煌的大成殿，更形成了完美的藝術統一。

禮成後。祭祀用的豬、牛、羊，祀後割成若干塊，和其他祭品如鮮魚、鹿肉、兔肉、各種乾鮮果品等，分送主祭與陪祭，或用以會餐。

以上是古代儒教祭祀禮儀過程中最為隆重的祭孔儀式，其他諸如社稷壇、關帝廟、城隍廟、龍王廟等儒家祭祀場所的儀式和祭孔儀式大同小異，不過祭祀規格大多有所降低，例如，除關帝以外，其他祭品中多用少牢。牛、羊、豬三牲具備為太牢之犧牲，只有豬羊為少牢，至於小型民間祭祀，如土地廟，甚至只需一個豬頭即可。跪拜儀式也大多改為兩跪六叩首，如和本縣相距很近的靈璧縣的縣誌記載「關帝廟，每歲春秋仲月祭以太牢；風雲雷雨之神、本縣山川之神、本縣城隍之神、同日祭以少牢；火神廟致祭牲少牢；馬神廟每歲致祭牲、日與火神廟同。名宦祠、三忠祠以少牢之禮祭之。」

能夠進入官方祀典中的儒教建築，其地位並非是一成不變的，隨著社會發展和政治意識形態的轉變，有些廟宇原來載入官方祀典的，但後來逐漸就消失了，這個原因是多方面的，除去政治原因以外，還有的是因為其建築的毀損，新建廟宇的代替，行政區域的變化等等都可導致這一結果，如境內張將軍廟，明代萬曆年間還是明文規定在宿遷縣的祀典，但到了清代嘉慶年間，就只能載入縣誌的最後《寺觀》章節了，這是由於張將軍主管淮河，而宿遷境內淮河的支流小河（睢水），到了清代就已經淹沒，所以清朝朝廷將張將軍專祠建到了今天淮陰縣黃淮相交的清口附近，規模依然很大。朱山相公廟則是由於其各項祭祀原因都不合乎清代當政者的政治主張，所以也將其轉移到《寺觀》中去，皂河安瀾龍王廟雖然是皇家祭祀的廟宇，但在清末，由於海運和鐵路運輸的替代，漕運已經廢除，因此在清末也從祀典中除去。清光緒《宿遷縣誌》的《壇廟》一章將原有的祠廟分為「在祀典者」和「不在祀典者」兩節，在祀典的只有13處，不在祀典者則有31處。

以上長篇大論講了很多儒教祭祀的常識，對於這樣的知識，現代人很少感興趣，我想，對於任何一位自認為是中華兒女炎黃子孫來說，還是應該知曉一些儒教知識的內容，畢竟，這是中華文化的根基所在。同時，這些已經傳承了數千年的祭祀知識，即使是對於我們現代人來說也不是毫無價值的，首先，我們要看到：雖然儒教的祭祀儀典在遭受西方外來文明的侵襲以及受到文革時期的斷層以後，大部分的中國人對此都持漠然或否定的態度，但由於這些知識和理念已經流淌在我們血液裡，根植在我們的文化基因裡，每一個中國人都在自覺或不自覺之中打上儒教文化深深的烙印，就拿傳統的喪葬禮儀來說，普通中國人基本都會遵從儒教規定的祭祀禮儀來行祭祀之禮，三拜九叩首，二十四拜、家祭、路奠的儀式，以及後代呈供的祭桌等等，這些都是傳承數千年的儒教祭祀儀禮

其他如清明祭祖，是儒教祭祀的一種郊祭儀式；中秋賞月，也是古代祭祀月亮之神禮儀的遺存；就連幾次以國家之禮祭祀遭受地震等天災的遇難百姓們，也都是嚴格遵守了儒教喪儀中的頭七規定。

老夫寫作這一章節正是2014年9月3日，正是中華人民共和國隆重紀念抗日戰爭勝利69周年，國家正式立法，將這一天作為法定紀念日，今後每一年的今天都要進行行國家紀念之禮，按其實質來說，這就是儒教規定的國家祭祀的一種，是合乎《周禮·祭法》中「凡有功德與民者則祀之，以死勤事者則祀之」的祭祀原理的，老夫詳細地觀看了整個紀念過程，儀式簡約而又隆重，看得出是具有一定儒教祭祀知識的研究者制定的禮儀，如，儀式開始時，所有參加紀念者肅立廊下的臺階前，奏響國歌，表明紀念規格是國禮，隨之鳴炮，然後立於廊前致默哀。繼而，行獻禮，古代有獻帛、獻太牢少牢，現在是獻花籃，有禮儀軍士將花籃抬進紀念館象徵著所有抗日烈士的群像前，主祀人員進入館內，按先後順序將花籃綬帶整理，隨之，所有參加紀念儀式的人員都進入館內獻花。禮畢後，放飛和平鴿和五彩氣球。歡慶抗戰勝利69年。祈願祖國昌盛、世界和平。

在寶島臺灣，由於其當局一直號稱堅持中華道統，這種儒教祭祀的特徵就更為顯著，如臺灣祭祀抗戰烈士的紀念館館名就叫忠烈祠，這就在名實各個方面都秉持了儒教祭祀的全部理念，更加合乎儒教祭祀建築的祠宇祀典的特徵。（圖片來自網絡告之刪除）

◆◆◆作者簡介：王曉風，江蘇宿遷人。宿遷歷史文化獨立研究學者，宿遷市曉風文化諮詢有限公司負責人。