雷公是道家還是佛家（為什麼六月廿四要敬雷公）

2023-10-18 13:12:02

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作者：榕光

（道教的「九天應元雷聲普化天尊」畫像）

農曆六月廿四日，是我國傳統的雷神誕辰日，俗稱「雷公誕」，各地叫法略有不同，在閩南農村，則稱為「雷公生日」。

雷神崇拜有著悠久的歷史，是我國現有傳統節日中最古老的節日之一，有幾千年的傳承和嬗變過程。本人查閱了一些歷史資料，雖然並不是很全面，但可以略知「雷公神」的形成和崇拜的起源、傳承和不斷普及的來龍去脈。

在古代的神話裡和民間的傳說中，雷神不只一個，但最有名是出自《山海經·海內東經》。相傳在上古時代雷澤(今屬山東省菏澤市)一帶，有條雷河，古代華胥國人民，就聚居在雷河兩岸。那時有一個人叫雷神，當他不順心時，雷河上就濁浪滾滾，洶湧起伏。要是雷神震怒時，河水更猛烈。人們沒有辦法，華胥國有個華胥姑娘就去找雷神評理，她的膽大和直率，感動了雷神，雷神要求華胥姑娘嫁給他。為了華胥國的安危，華胥姑娘答應嫁給了雷神。一年以後，華胥姑娘給雷神生了個兒子，雷神非常高興，脾氣也越來越好，從此雷神只在農時節氣打雷閃電，行雲布雨。於是雷河兩岸風調雨順，五穀豐登。

這個神話故事可以證明，雷神信仰起源於中國古代先民對於雷電的自然崇拜。因為當氣候變化異常時，晴朗的天空會突然烏雲密布，雷聲隆隆，電光閃閃，雷電有時會擊毀樹木，擊喪人畜。使人們認為天上有神在發怒，從而產生神秘和恐懼之感，形成了對其敬仰和膜拜之心。這就形成了雷神的崇拜，後來雷神的形象也從單純的自然神逐漸轉變成具有複雜社會職能的神。

雷神敬仰崇拜之形成是個複雜的形成過程，但使之體系化則應該歸功於中華道教。在道教的神仙體系中，雷部的最高神是「九天應元雷聲普化天尊」。《明史·禮志四》：「雷聲普化天尊者，道教以為總司五雷，又以六月廿四為天尊現示之日，故歲以是日遣官詣靈宮祭」。由此可見，明朝的官方顯然承認了道教關於雷神仙系統的「合法性」，皇帝在每年的「雷神誕辰」遣官到廟祭祀，明顯是個「法定節日」了。上行下效，「雷公誕」得以在民間普遍推廣。

據《歷代神仙通鑑》，九天應元雷聲普化天尊，是雷部的最高神。「主天之災福，持物之權衡，掌物掌人，司生司殺」。

這是一個分工明確的複雜的完整神仙體系。天尊在道教神仙是最高級別的，九天應元雷聲普化天尊，是所有雷神的總稱。他手下有掌管著「三十六內院中司、東西華臺、玄館妙閣、四府六院及諸各司，各分曹局」，神職眾多，儼然是一個分工明確的神仙「執法體系」。隨時聽從普化天尊的調遣。

關於雷神的形象，《山海經·海內東經》中有記載：「雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。」這種形象是半人半獸形，人們認為雷聲在天，而龍亦飛騰於天，將二者結合在一起，便會有雷雨；又將其腰間想像有一鼓，鼓發雷聲。後來雷神的形象進一步變化。

直到明清時代，雷神的形象才趨於統一，其標準形象大概為《集說詮真》一書所述：「狀若力士，裸胸袒腹，背插兩翅，額具三目，臉赤如猴，下頦長而銳，足如鷹顫，而爪更厲，左手執楔，右手執槌，作欲擊狀。自頂至傍，環懸連鼓五個，左右盤躡一鼓，稱曰雷公江天君。」可見雷神此時最明顯的特徵是猴臉、尖嘴，所以民間有「雷公臉」、「雷公嘴」的說法。閩南民間則稱「雷公雞母嘴」。

雷神信仰崇拜是古代農耕社會時，我們的先人對大自然的各種現象充滿神秘感和恐懼心理所形成的。它發祥於民間，又經道教的加以系統和規範化，並且得到官方的認可和提倡。但雷神崇拜能夠歷久不衰，有其較深層次的原因和理由，不能簡單地斥之為「盲目崇拜」。

其一，在科學尚未發達的古代，人類對自然現象的認知是模糊的，神秘的，對大自然無比威力造成的災難產生恐懼感，從而認為大自然的各種行為都有神在指揮，各種關於大自然信仰的神仙應運而生，如風神、雨神、雷神、水神等等都是，這表現了人類對大自然的敬畏，人們期望這些神能夠庇佑人類生活、生產活動的順利進行，該颳風就颳風，該下雨就下雨，該打雷就打雷。人類把這些良好的願望都寄託這些神靈身上，這就有了自然神的崇拜。每年為這些神靈舉行「聖誕」，就是表達人類訴求的一種方式。農民在這方面的要求尤為迫切，「風調雨順」是農民數千年來向大自然訴求的永恆主題。我們可以從閩南現存的一些有關於雷的農諺，來看農民對雷神的信仰的現實性。農諺說，「未驚蟄先響雷，會四十九日烏」。又說，「雷打秋，晚稻成柴秋」。還有，「十月雷，師公和尚吃甲肥肥肥」。驚蟄是二十四節氣之一，驚蟄表示春天即將到來，春雷響動，萬物復甦。未進入驚蟄節氣就響雷，這是不正常的，會發生「四十九日烏」的不良天氣。「烏」是閩南語「黑」的意思，「四十九日烏」就是發生49天陰雨天氣，陰天水冷，不利春耕。「雷打秋」，是指如果在「立秋」節氣這一天打雷了。夏種季節如果雷雨多，雷陣雨會使田水溫度升高，不利於剛插的晚稻秧苗返青，甚至有的枯死了，就像「柴秋」。「柴秋」是曬乾了的馬尾松樹枝，紅紅的，以前是農民的燒火做飯的燃料。農曆十月以後已進入冬令，按正常規律是沒有打雷了。如果十月打雷，這說明這個冬季有特殊的暖冬現象，各種傳染病都較容易發生。以替民眾「消災祈福」為職業的道士、僧人生意就好起來了，所以都吃得肥肥胖胖的。以上所例舉的三種關於雷所預示的氣象，都是農民最不願意看到的。對雷神的崇拜就是祈禱雷神能夠符合人意，庇佑農民的生產活動順利進行。這種樸素的願望代代傳承，一方面體現了我們中華民族尊重大自然的美德，另一方面也是這些農諺有一定的準確性，才能夠取得農民的信服。筆者認為，這些農諺是否科學，有待氣象專家研究、探索，但以筆者的觀察還是有很高的信服度的，基本準確。這也是古代勞動人民觀察氣象的智慧結晶吧！

其二，無論道教還是佛教，都是提倡向善，並有一套因果報應的理論學說。長期以來，人生在世作惡多端必然受到鬼神懲罰的理論是深入人心的。雷公發威了會炸傷或炸死人，讓他來作為上蒼懲處多行不義作惡多端的人的執行者是再妥當不過的了。所以民間有「作惡多端必遭五雷轟頂」的說法，這也是人民強烈要求懲處惡人的一種良好願望。筆者認為，由這種良好願望產生的對雷神的敬畏之心，是一種規勸、警戒之心，看似迷信，但還是很值得提倡的。法律雖嚴，總有些漏洞。但是「神鑑昭昭」，卻讓你無處可逃。反腐中抓到的那麼多貪官，他們有的曾經參與制訂法律，有的就是在執行法律，明知犯罪，但為什麼還敢貪，就是因為他們神不怕鬼不怕。如果他們還認為有鬼神懲罰，誰還敢貪？！雖然這些貪官沒有被雷打死，但其下場足以儆戒世人。許多古典小說及戲曲都有關於壞人遭雷擊的描寫。清代著名學者紀曉嵐，在他的筆記小說《閱微草堂筆記》中，有許多雷神懲處罪惡的故事，有雷擊奸佞、雷擊不孝之子、雷擊殘害婦女的壞人等等。都是以勸喻人們向善以免遭上蒼懲罰為主旨的。行文至此，必須聲明，在突發自然災害中確有人不幸被雷擊中，筆者並非說這些人生前就一定有作惡，但「作惡多端被五雷轟頂」這一說法是足以警戒世人的。儘管直至今天科學發達，已經能夠解析雷電現象，但雷神崇拜仍然持續。由對大自然的敬畏，延伸到對正義的敬畏，這就是雷神這一特殊信仰的崇拜歷久不衰的原因吧。

六月廿四日做「雷公誕」的民俗全國各地都有，但據筆者了解，南方較為普遍。江浙一帶，有的道教宮觀祀有雷公神像，「雷公誕」這一天道士誦經祈求合境平安。有的地方甚至在這一天信女們戒齋素食，以表誠心。閩南農村做「雷公生」比較簡單，因為六月廿四正值農忙時節。都在廳堂設供桌為雷公祝壽，供品有「小三牲」及鮮果，但絕對不許有雞，因為雷公長得不好看，臉上長得一副「雞母嘴」。還有供「糖粿」、「甜豆湯」的。這類甜食是夏令食品，「雷公誕」正值夏收夏種農忙季節，農民頂著烈日在田間勞作，揮汗如雨，吃喝些甜食也是一種適應季節的飲食調節，這些供品供雷神之後人們就可分享了。