吉兇悔吝中間狀態（吉兇悔吝生乎動者也）

2023-11-06 18:21:27

求繫辭上傳的注釋和翻譯

繫辭上(1)
（一）
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。(2)動靜有常，剛柔斷矣。(3)方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。(4)是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雷。(5)日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。(7)易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易間而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注釋：
(1)繫辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。繫辭本義是繫辭於卦爻之下。案《繫辭》：「繫辭焉以斷吉兇。」「繫辭焉以盡其言。」即是其正。此處以「繫辭」為名。乃指系在《周易》古經後面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補《彖》、《象》、《說卦》之不足，並言明佔筮方法等。《繫辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《繫辭》下篇一般分為十二章。
(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作「埤」，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已。《國語·晉語》「吾以除之矣」即其證。陳：列。
(3)動靜有常：此指天地自然而言，天運轉不已，故曰動；地凝重不移，故曰靜。常：規律。天動地靜之說，戰國時代極為普遍。如《莊子·天道篇》：「其動也天，其靜也地。」剛柔：剛謂奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。
(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，「方」在此應解作「事」。《象》之《復》「後不省方」句，王弼註：「方，事也。」即其證。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為「變」；變，熹平石經作「辯」，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為「化」。見：顯現。
(5)剛柔相摩：乾剛坤柔之畫相互摩蕩而成八卦，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生「六子」。摩：旋轉。此指切摩。八卦相蕩：八卦相互滌蕩而運動。蕩，又作「蕩」。《釋名》：「蕩，蕩也。」此有推移之義。鼓，通「郭」。《風俗通義·聲音篇》：「鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之『鼓』」。所以鼓有「動」之義。霆：雷之餘氣。《穀梁傳》：「雲雷者何？霆也。」潤，滋。
(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂「長男」、「中男」、「少男」。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂「長女」、「中女」、「少女」。
(7)知，先儒多訓為「主」、「為」。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱「萬物資始」考之，此「知」就應解作「資」，「資」、「知」音近互假耳。作：一本作「化」。筆者以為，由上文「乾資大始」考之，此處「坤作成物」之「作」，當訓為「為」，即化生。易：平直，無所難。馬其昶云：「易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》『平、均、夷、弟，易也』。注云：皆謂易直，此可識易之訓也」。案《繫辭》：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作「簡從」者，上下文「易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功」考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。
(8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位於天地之中。位，居位。
今譯：
天尊貴（於上），地卑賤（於下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經陳列，貴賤之位確立。（天地）動靜有其常規，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉兇便產生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現了，所以剛柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓動，以風雨滋潤，日月運行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大。可長久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位於（天地）之中。
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（二）
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉兇，(1)剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。(3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以「自天佑之，吉無不利。(6)
注釋：
(1)卦：指六十四卦。象：卦象。繫辭：於卦爻之後系屬其文辭，在此句「吉兇」之後「虞本更有悔吝二字」（《釋文》）。以上下文義考之，似當以虞說為是。
(2)吉兇：善惡。吉，善。兇，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通「遴」，行難。虞，度。吉兇悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，兇象失，悔象憂，吝象虞。
(3)變化：指六爻之變化。亦即《繫辭》所謂「變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易」，「爻者，言乎變者也」。進退：由爻之變化而產生。陽動為進，陰動為退。剛柔：指陰陽二畫，陽剛為「—」，陰柔為「- -」。
(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。
(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認為當作「象」。依據下文「君子居則觀其象」，故認為作「象」為勝。然案之《繫辭》，「八卦成列，象在其中矣」。成列即《易》之序也。且「齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔。……」此皆「易之序」也。玩：一本作「翫」，有玩味、玩習之義。《列子·黃帝篇》「吾與若玩其文也久矣」。張湛註：「玩，習也。」樂：一本作「變」，案下文「動則觀其變」，「爻者言乎變者也」，似從「變」為是。
(6)此引《大有》上九爻辭。佑：保佑。
今譯：
聖人設置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉兇，（陽）剛（陰）柔相互推移而產生變化。所以（《易》辭）吉兇，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閒居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習者，是（卦）爻的文辭。因此君子閒居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮佔。所以「自有上天保佑，吉祥而無不利」。
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（三）
緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③
注釋：
①彖：「材」，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛柔兩畫的變化。
②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指「悔吝」處「吉兇」之間細小界限。震：驚懼。
③險：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。
今譯：
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉兇，是說明事務失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善於補求過失。所以貴賤的分列，存在於所處的爻位；齊定其小大，存在於各卦之中；辯別吉兇，存在於卦多辭中；憂慮悔吝，存在於（吉兇之間）細小的界限；戒懼而無咎，存在於能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險平易，《易》辭，就各有所指向。
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（四）
易與天地準，故能彌綸天地之道①。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。②精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。③與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。④範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，⑤通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體⑥。
注釋：
①易：《周易》所包含道理，即易理。準：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通「論」。
②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結。原，推究。反，一本作「及」，此訓為「返」。
③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。遊魂為變：氣之遊散而物變其故。遊魂，氣之遊散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，遊魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。
④違：違背。濟，助。旁，徧。《廣雅》：「旁，廣也，大也。」《周禮·春官·男巫》：「旁招以茅。」賈公彥疏：「旁，謂四方。」王引之曰：「謂徧招於四方也。」流：《釋文》「京作留」。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛。《墨子·經說下》：「仁，仁愛也。」
⑤範圍：包括，法周。範，鑄金之範，引申為法：圍，匡郭，周圍，「範圍」，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過於十二辰。然由上下文思之。此「不過」恐指「在天成象，在地成形，變化見矣」，因無其它證據，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細微。
⑥晝夜之道：指陰陽剛柔之道。《繫辭》：「剛柔者。晝夜之象。」方：處所。體，固定形體。
今譯：
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結，因而知曉死生的學說。精氣聚合而生成物形，遊魂（氣散）導致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。籠罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細微），通達晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。
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（五）
一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。②富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④
注釋：
①繼：秉受，繼續。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：「所以發育萬物為繼『善』，萬物各正其性命為『成』性。」（《語類》）
②知，智。鮮，少。顯，顯現。諸，之於。用，功用。鼓，動（解見上「鼓之以雷霆」注）。至，極。
③富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項安世曰：「古語『法』皆謂『形』，《繫辭》皆以『形』對『象』。」
④極數：窮極蓍策之數。佔，筮佔。通變：即變通，指變化而通達、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。
今澤：
一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現道的仁德（於外），潛藏道的功用（於內），鼓動萬物（生長）而不去與聖人同憂慮，（造就萬物）盛德大業（完備）至極呀！富有叫做大業，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之數預知未來叫做佔，通達變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。
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（六）
夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。③
注釋：
①廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。
②專：一本作「塼」，專、塼二者通，此當訓為「圜」。《說卦》「乾為圜」即其證。直：剛直。翕：閉合。闢：開。
③配：匹配。變通：變化通達。易簡：指「易則易知，簡則易從」，即易知易從謂易簡。至：大。
今譯：
這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時圓圜，運動時開闢。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。
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（七）
子曰：①「易，其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，②崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門」③
注釋：
①子曰：《繫辭》、《文言》所謂「子曰」，乃指孔子，然「子曰」所引是否真為孔子言論，已無從考證。
②知，即智。禮，禮儀。一本作「體」，「禮」、「體」相通。
③存存：常在。《爾雅·釋訓》：「存存，在也。」阮元曰：「存存，在也。如孟子說『存其心，養其性也』」。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。
今譯：
孔子說：「易，其道至極！易道，聖人用之增崇其德而廣大其業。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設定位置，而易道運行於其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。
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（八）
聖人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。②繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。③「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」④子曰：「君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」⑤「同人先號啕而後笑。」⑥子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」⑦
注釋：
①賾：古本作「嘖」，本義是指口裡說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之於。形：形態，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。
②會通：會合交通。典禮：一本作「等禮」。此指典章禮儀。
③惡：厭惡。一本作「亞」，古者惡、亞二字通。先儒有訓「亞」為次第者，亦可備為一說。議：一本作「儀」，通觀上下文義，「儀」與「擬」對舉，當作「儀」為是。儀，仿效。
④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應聲而和。（若）我有美酒，我願與你共同分享。陰，通蔭。和，應和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：繫戀，分享。
⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機：弩機。
⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭後笑。同人：即同仁。號啕：啼哭。
⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。
今譯：
聖人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象徵其事物所宜，所以就叫做卦象。聖人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，並附之文辭以斷其吉兇，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬後發表言論，仿效後而行動，通過比擬仿效以成就其變化。「鶴鳴於樹蔭，其子和而應之，我有好酒，我與你共享。」孔子說：「君子居於室，口出善言，千裡之外的人都響應，況且近處呢！君子居於室，口出不善言，千裡之外的人都違抗，況且近處呢！言語出於身，影響於民，行動發生在近處，而顯現於遠處。言行，這是君子的門樞和弩機。樞機在發動時，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？」「與人同志，先號哭而後笑。」孔子說：「君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。」
初六，「藉用白茅，無佔。」①子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術以往，其無所失矣」。②「勞謙君子有終，吉。」③子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」④「亢龍有悔。」⑤子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」⑥「不出戶庭，無咎。」⑦子曰：「亂之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」⑧子曰：「作易者，其知盜乎！易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
注釋：
①此引《大過》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。
②此釋《大過》初六爻辭。苟，助詞。王引之曰：「苟，猶但也。」錯：措。有放置之義。慎：謹慎。薄：猶輕，斯：此。術：道。「慎斯術」，一本作「順斯術」，有訓「慎」為遵循者，可備一說。
③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結果，吉利。
④此釋《謙》九三爻辭。伐：誇。德：得。《管子·心術上》：「故德者，得也。」厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下於人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辭。亢，窮極。
⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。
⑦引《節》初九爻辭。
⑧此釋《節》初九爻辭。階：《釋文》：「姚本作機」，考《渙》卦九二爻：「渙奔其機。」帛書《易經》作「階」，故階機互通。此處應解為契機。密：隱密。幾事：幾微之事。
⑨此釋《解》六三爻辭。乘：古時指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統治者對下層人民的蔑稱，後指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有「小人乘君子之器」之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作「野」，《太平廣記》引作「蠱」，「野」、「冶」皆「蠱」之假借。（詳見李富孫的《易經異文釋》）。鄭玄曰：「飾其容而見於外曰野。」（《後漢書》注）
今譯：
初六：「用白色茅草鋪地（擺設祭品），無災。」孔子說「（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什麼災呢？已經是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹慎地用這套禮術行事，就不會有所失了。」「有功勞而謙虛，君子有好的結局，吉利。」孔子說：「有功勞而不誇耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下於人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！」「龍飛過高處則有悔。」孔子說：「尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔。」「不出門戶庭院，無咎災。」孔子說：「禍亂的產生，是以言語為契機。國君（說話）不機密而失掉大臣，大臣（說話）不機密則有殺身之禍。機微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹重守機密而不輕易出言。」孔子說：「作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：『以肩負物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。』以肩負物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶於收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖豔是引誘盜寇來姦淫。《易》說：『以肩負物而又乘車，招致了盜寇』（說的是）自己招來盜寇。」
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（九）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也②。大衍之數五十③，其用四十有九④。分而為二以象兩⑤，掛一以象三⑥，揲之以四以象四時⑦，歸奇於扐以象閏⑧，五歲再閏⑨，故再扐而後掛⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日⑾。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也⑿。是故四營而成易，十有八變而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣⒁。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣⒂。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」⒃
注釋：
①案唐·李鼎祚《周易集解》及清·阮元刻《十三經註疏》本，此節在十一章之首）即在「夫易，何為者也」之上）。自「天數五」至「行鬼神也」一節在「故再扐而後掛」之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯簡。認為此兩節相連當在「大衍之數」之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經本，自「天一」至「行鬼神也」在「故再扐而後掛」之下，《漢書·律曆志》與衛元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經，故當以漢熹平石經本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列「一」至「十」自然數，旨在說明筮法中所演五十之數是以這天地之數為根據的。
②進一步闡述天地之數與大衍之數關係。五位：先儒多解：（一）指天地之數各有五位數。（二）五個方位，一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故「行鬼神」，是指數能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認為卦各有六爻，又有八經卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認為，天地之數五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認為，天地之數配八卦，八卦之數為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書·律曆志》認為，五十數由元始象一，與春秋二，三統之三，四時之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認為，大衍之數隻用（五十）。除了先儒之說，還可以補充如下：（1）天地生成之數止於五十，生數止於五，成數止於十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十。《史記》：「聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之。」
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。
⑤兩：兩儀。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象徵太極生兩儀。
⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置於左手無名指與小指之間，象徵「三才」。掛一。從右手蓍策中任取一根。「一」，象徵三才中人。三，三才。
⑦揲：取，數。此是說將左右手之策以四根為一組而數之，象徵有「四時」。
⑧奇：餘，在分完左右手之後，每隻手中策數必有餘數。或一、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。將蓍草勒於指間。譯文中蓍草之「掛」法與「扐」法皆據宋人這說。閏：閏月。
⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五，故為「五歲」。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇於扐，故象兩次閏月在五年之中。
⑩掛：一本作（卦），二者

吉兇悔吝語出何處?

語出《易經繫辭上傳》
第二章
聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。
是故,吉兇者,失得之象也。
悔吝者,憂虞之象也。
「悔吝者，憂鬱之象也」。悔，後悔；吝，心上有事放不下，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這些象都可以在六爻的關係中表現出來，得位、居中，就吉；不得位，就可能有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那就可能呈兇象。
要視情況而定，不同的情景兩個字的輕重不同，比如求財就是悔輕吝重，求官則相反。

關於易經中一句話

資料一：
「吉兇悔吝者，生乎動者也。」吉兇悔吝就是我們打卦的結果，一個卦背後必然就會有一些好的、不好的種種結果。當然還有「厲」，就是很嚴厲、很嚴重的情況，還有「無咎」，就是跟你沒有什麼關係，你沒有什麼錯，雖然說結果好像不太好，但是這個不是你的錯，是老天爺的錯，或者是其他人的錯。我們說一個事情，一般不是好就是壞，「悔吝」呢，實際上是指的吉兇之間的中間狀態，有些事情有點「悔」，心頭有點後悔、不舒服，還有點「吝」，就是還有點缺陷、不完滿，心頭還留有遺憾。這些結果是怎麼來的呢？為什麼會有這些「吉兇悔吝」的這些結果呢？就是「生乎動者也」，就是從「動」中而來。
人一動，就要生吉兇，所以我們打出一卦，最重要的是看它的動爻，吉兇往往就在動爻上面體現。我們生而為人，任何人都逃不出「吉兇悔吝」的這些結果，我們人一動，按照佛教的說法，動則生業，你會有業力，那麼業力所致，就有人生的種種境遇。所以我們在這個事情上面，確實要把人生看開、看透，要趨吉避兇，就要培養這種洞悉世間萬象的智慧。

既然「吉兇悔吝，生乎動者」，那我不動行不行？看起來行，實際上不行。為什麼呢？人一生下來，哪有不動的呢？不可能不動。生老病死那就是動，喜怒哀樂那就是動，吃喝拉撒也是動，所以動就要生業，不可能不動。即使我們每天大門不出、二門不邁，每天呆在屋子裡面，你也不能保證自己的思維不動、念頭不動、妄想不生，所以不動根本不可能。
成都有一個現代詩人叫張棗，比我這一輩年齡大一點，上世紀五十年代出生的，現在定居歐洲，他寫了一首詩叫做《鏡子》，內容就是一個人，每天呆在屋裡沒有事幹，就成天照鏡子，其中有一句詩非常出名，「當我想起一生中後悔的事，梅花就落滿南山。」這一句詩非常出名啊！是中國現代詩當中的經典名句。這個句子雖然看起來很美，很有禪意，但是仔細想想，一個人就這麼靜靜呆在屋裡，只要你的思維停不下來，吉兇悔吝就都在裡面。不信你每天照鏡子，日復一日，就會看見頭髮也慢慢變花白了，皺紋也慢慢多了，這個時候就回憶、想起一生中後悔的事情，那真是一言難盡！
總之，你想要不動，你想生而為人卻沒有吉兇悔吝這些東西，那是不可能的。不動不行，關鍵怎麼動才行。《易經》裡面多次提到要「慎動」，上傳第八章裡引的好幾個卦都是要我們要「慎動」。為啥要「慎動」呢？常言道，人生不如意者常八九，如意者僅一二，我們看「吉兇悔吝」這四種結果，稱得上好的也就是「吉」，佔整個結果的四分之一，其它的兇、悔、吝，都不怎麼好。所以我們要動的時候，一定要小心，一定要謹慎，一定要看準，不要隨便亂動。不僅這樣，一個人呆在家裡面大門不出、二門不邁的時候，也不要一個人胡思亂想。越是在一個人的時候越要「慎獨」，把我們腦袋裡面的七情六慾、喜怒哀樂一定要關照好，看清楚它，管理好，不然的話，就像張棗的那句詩一樣，「想起一生中後悔的事情，梅花就落滿南山」，後悔有什麼用呢？梅花都落滿南山了。所以是，「吉兇悔吝，生乎動者」，我們尤其是要慎動、慎獨。

以上摘自：
《易經·繫辭》通講（二十九）_xuexi學習

資料二：
以下摘自：《12闢卦的應用·一動不如一靜》
現在回過頭來說，用在卜卦算命上，也有一個哲學的原理，先要了解，這就是《系傳》二章所說的，現在我們繼續講《繫辭》上傳第二章：
「是故，吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。」
這就是哲學問題了，這是說人類文化。我們人類認為的吉兇，好的或壞的，以哲學來說，沒有絕對的，而是根據人類本身利害的需要；我們得到，便覺得是吉，失去便覺得兇，但這並非絕對。譬如說得病，這個得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有時失意也不一定是壞事。所以對於古文，不要僅在文字表面上讀過去，而要知道在文字的深處包涵了很大的哲學思想。可見吉兇只是根據個人的觀念而來，而悔吝就是憂煩愁慮之象，虞即慮。前面說過，卜卦的結果，不外「吉兇悔吝」四個字，沒有六個字，換句話說只有兩個字——一個是好，一個是壞，——或吉或兇，悔吝只是加上去的。因為「悔吝」兩個字，是憂慮。在《易經》中一方面是小心，如卜到一個卦是悔吝，就是有煩惱，事情辦不通，有困難。所以人生的一切，看《易經》只有四個角度，吉兇悔吝。這吉兇悔吝怎麼來的，下傳有兩句話：
「吉兇悔吝者，生手動者也。」
人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞。再說任何一動，壞的成分四之三種，好的成分只四之一種，所以中國人的老話，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分只有四分之一，壞的成分有四分之三，不過這三分當中，兩分是煩惱、險阻、艱難，如此而已。這把宇宙的道理、人生的道理、事業的道理都說清了，所以儒家就知道慎於動。動就是變革，變更一個東西，譬如創業，譬如新造，這個動不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考慮。所以學了《易經》的人不卜卦，因為大概的道理都知道了。「善於易者不卜」，用不著卜了，看現象就明明白白了。

求【吉兇吝悔,可不敗矣】的注釋和出處

周易是群經之首，是中國正統學術文化的源頭；同時周易也是卜筮之書，是中國正宗神秘的佔卜巫術文化或謂之預測文化的集大成者。由於周易兼具學術與神秘的雙重屬性，可謂功用非凡，因而自古以來學易、研易、解易、用易者甚眾。不過易經的思想博大精深、源遠流長，蔚然可觀，加之言辭古奧，命意神秘，因而想要理解易經真還不是一件容易的事情。
不過，話又說回來，周易也未必如想像的那麼難學。簡單地講，周易的思想可以用吉兇悔吝四個字來概括。
什麼是吉？吉就是利人利己，相得益彰。順天命——順應自然規律，應人心——符合人民意願，因而處處順利，可以成功業、致吉祥。
什麼是兇？吉就是損人損己，相互剝奪。逆天命——違反自然規律，拂人心——不符合人民意願，因而處處碰壁，可以毀基業、致兇險。
什麼是悔？悔就是後悔的意思。俗話常說「天下沒有賣後悔藥的地方。」這樣的說法對不對呢？站在周易的角度，這樣的觀點是不對的，因為周易是主張後悔的。後悔就意味著自我反省與調整，因而也就可以回歸中道正途，於是就可以獲得吉祥了。乾卦之「上九：亢龍有悔。」至於「用九：見群龍無首，吉。」這便是由悔而獲吉的例子呢。
什麼是吝？吝就是吝嗇、小氣的意思。周易中所謂的吝，不單單是指一種財務上的過度緊縮，更是指一種心胸氣度上的狹隘、驕傲與封閉，尤其是聽不進他人正確的意見。因而一個吝字，常常讓人漸漸偏離正軌，以至於步入險途了。《論語�6�1泰伯》云：「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。」所說的就是這個意思。
按照周易之內在的邏輯結構，悔吝和吉兇是一對因果關係，由悔而能生吉，由吝而能致兇。其實如果我們進一步濃縮了來講，周易的主旨就是一個悔字。語出《易經繫辭上傳》第二章聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。是故,吉兇者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。「悔吝者，憂鬱之象也」。悔，後悔；吝，心上有事放不下，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這些象都可以在六爻的關係中表現出來，得位、居中，就吉；不得位，就可能有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那就可能呈兇象。要視情況而定，不同的情景兩個字的輕重不同，比如求財就是悔輕吝重，求官則相反。

十翼全文及翻譯

本文轉載自大宇乙天帝《孔子《十翼》（《易傳》）原文及譯文》《易傳》（又稱《十翼》）包括：一、彖上傳（《周易》每卦有「象辭」，《彖傳》就是解釋「彖辭」的話），二、彖下傳，三、象上傳（又稱「大象」），四、象下傳（又稱「小象」），五、繫辭上傳，六、繫辭下傳，七、文言傳（文言是解釋二卦經文的言語），八、序卦傳，九、說卦傳，十、雜卦傳。
易傳全文
第一章　
通過八卦的排列，卦象就包含在其中了；而將八卦兩兩相重，六爻亦包含在其中了；陽陰兩爻相互推演，變動也包含在其中了；每個爻上註上解釋，爻動就包含在其中了。人事之間，所以有吉兇悔吝的產生，是由於動作營為的結果。陰陽兩爻，是設立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通，正是所以趨向於真理或時機的變化的。時機雖有吉有兇，但我們處在吉利或兇險時，必須安常守正，才可穩操勝算，立於不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復如此，皆以「守正」為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬物。日月的道理，以正而光明，普照萬物，都公正無私，使萬物各遂其生，各得其所。天下一切的動作營為，都是歸於端正專一，精誠無欲，才能有成就。乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應乾道而開務成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡易的呀。聖人製作卦爻，便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設立，亦是仿乾坤簡易的形跡而設立的。卦爻卦象先有變化於內，遂依象釋理，吉兇之真象就表現於外了。進而裁製機宜，導致功業的成就，就表現於聰智的變化。聖人崇德廣業、仁民愛物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。天地中最大的道理，就是使萬物生生不息，對聖人來說，最重要的在於有權位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛的道德了。如何聚合眾人，是用財富。而管理財物，匡正言辭，禁止民眾為非作歹的是義。
第二章
古時伏羲治理天下，仰首觀察天上日月星辰運行的現象，下則觀察大地上的種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文採如何和環境相適應，近的就取象於人的自身，遠的就取象於宇宙萬物，於是創作出八卦，以融會貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬物的情狀。編繩結網，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸，是取象於離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網罟的象徵。包犧氏死後（數百年），神農氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉木材為犁柄，以便耕種和除草，創作許多耕作器具，教導人民，使天下增加糧食，是取象於益卦。規定中午為買賣時間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象於噬嗑卦的。神農氏死後，黃帝、堯、舜氏興起，由於社會日趨繁榮，舊日的制度，已不適合，所以黃帝、堯、舜諸古聖人先王，隨著時代而不斷改變，通達其變化，使百姓生活不致於死板，而產生厭倦的心思。易學的道理是窮極則變化，變化則通達，能通達，則能恆久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至於垂拱而治，無為而成。是取象於乾坤兩卦的現象。將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來來往往，且可航行至更遠的地方，便利天下人，是取象於渙卦的。徵服了牛，乘著馬，用牛來拖載重物，用馬來奔馳遠地，以溝通有無，便利世人，是取象於隨卦。設置重門，擊柝巡夜，以防禦盜賊的侵入，是取象於隨卦的現象。發明杵臼，以利民食，是取象於小過卦。將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來威服天下，是取象於睽卦。上古時候，冬天則藏身洞裡，夏天在野外居住，後世聖人，為了防止洪水猛獸的侵襲，就教人民建築宮室，上有棟梁，下有簷宇，以抵禦風雨，是取象於大壯卦。古時候的喪葬，用木材厚厚地堆在屍體上面，埋在荒野中，不設立墳墓，也不植樹，居喪沒有一定的期限。後世聖人，制定喪禮，換用棺木以殯葬，是取象於大過卦。遠古時無文字，結繩以記事，聖人便發明文書契據，百官也利於治理，人民也可以隨時稽察，這是取象於夬卦。
第三章
所以《易經》的內容，是描述天下萬物的形象。《易經》的卦象，就是用以模擬萬物形象的。彖此是解釋全卦的意義和結構，所以說，彖辭是代表一個卦的才德。每卦六個爻位的演變，都是仿效天下萬物錯綜複雜的變動而產生的。由於有了事物的變動得失，吉兇就發生了，而細小疵病的悔恨，憂慮困擾的災吝，就由此顯現出來了。

第四章
陽卦多陰爻，陰卦多陽爻，這是為什麼呢？就以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震坎艮三卦為陽卦，都是一陽二陰，所以說，陰爻多於陽爻。陰卦以偶數為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽一陰，所以說，陽爻多於陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽兩卦，它們的德性，有什麼不同呢？陽卦一個國君，兩個臣民，這是合理的，是君子之道：陰卦兩個國君，一個臣民，這是不合理的，是小人之道。
第五章
《周易》說：「往來心意不定，朋友們順從你的想法。」孔子說：「天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸於一個目標，所走的途徑有不同。同歸於一個好的理想，有百種不同的思慮。」太陽落山，月亮就升起了，月亮下山，太陽就升起了，日月往來交替，因而有光明的出現。寒冷的日子結束了，炎熱的日子就來了，炎熱的日子結束了，就到了寒冷的日子，寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時遞相推移的順序。已往的事情，已經屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來，正是養精蓄銳，等待時機的來臨，以求伸展行進的準備。龍蛇之類，嚴冬酷寒的時候在土洞裡冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學以致用了。利用易學所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，以崇高吾人的德業。如超過以上所顯示的事情，雖然是聖人，也不會知道的。至於專研宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是因為聖人道德極崇高了。《周易》說：「前進則受困于堅硬的巨石，後退則又依據於多刺的蒺藜上面，異常痛苦。即使回到家，也見不到自己的妻子，是多麼不利。」孔子說：「不是自己所應經歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應後退的據點，卻後退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那裡能見到呢？」《周易》說：「王公出獵，登在高牆上瞄射鷹隼，一箭命中，象徵著無往不利。」孔子說：「隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執弓而射中禽獸的是人。君子蘊藏著才能在身上，等待時機的來臨，而有所動，還有什麼不利的呢？有所行動時，決無障礙，出外必有收穫。這就是平常已經蘊蓄才能，然後再有所行動，是以出而有獲，無事不成。」
孔子說：「小人不知道羞恥不知仁義，不使他畏懼不會遵守道德，不見到功利不能勸說他作好事，不用刑威就不能使他得到懲罰，小的懲罰使他受到大的戒懼，以致不犯大罪，這是小人的福氣。《周易》說：『最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具裡，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了。』善行不積累，就不足以成名於天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關係為出發點，以為做出小小善事，不會得到什麼好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步。《周易》說：『罪惡深重，刑具已負荷在頭部，兩耳都滅沒了，這是兇害達到了極點。』」孔子說：「凡是獲得危險的人，都是因為他先前安逸於他的職位上。滅亡的家國，是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家，是因為先前自以為已經治好，而忽略荒殆，因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時候，不要忘記危險，倖存亡國的苦痛，治理的時候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹慎之心，本身安定，國家可以常保。《周易》說：『它將危亡吧，將危亡吧？天下國家的治安，就好像維繫在叢生的苞桑一樣，是要常常警惕的呀。』」孔子說：「德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔當天下的重任，很少沒有災禍的。《周易》說：『鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象徵著傾覆家園，身遭刑辱，是非常兇險的。』這是說才力不足以勝任的危險啊！」孔子說：「能預先曉得幾微的事理，則將達到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對上決不諂媚阿諛，對下絕不傲慢，堅定立場，不致於受到危害的牽連，可說是位知道神機妙算的人了吧？幾是事情微妙的動機，能先見到吉利的徵兆的人吧，君子能見機未然，所以能夠把握時機的來臨而興起，而有所行動，不必等待以後。《周易》說：『被堅硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當下脫離此境，這時貞固而吉利的。』像被硬石所阻隔，應當機立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強的一面，能通達而應變自如，就是萬眾所景仰的人物了。」孔子讚賞他的學生顏回說：「顏家的這位子弟，要算位知幾通達的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經反省發覺以後，立即改正，從此不再犯了。《周易》說：『迷途了，走到未遠的地方，即時回頭猛省，便不至於有太大的悔吝，經此警覺，則有大吉。』天地陰陽二氣纏綿交密，互相會和，使萬物感應，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽相感，遂得以生生不息。《周易》說：『三人同行，各有主張，行動難以統一，勢必減損一人，一人獨行，反而容易得到志同道合的友伴。』是說天下事的道理都歸於一致的呀。」孔子說：「君子必先安定其身，然後才可以有所作為，心平氣和，然後說話，先以誠信待人，建立信譽，然後才可以對人有所要求，君子有了此三項基本修養，與人必能和睦相處，無所偏失。冒險的舉動，人們不會擁護你的。用言語去威懼人民，人民不會去響應的。誠信和恩惠尚未施於人民，竟要對人民有所徵發和要求，則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會，則隨時有人會傷害你的。《周易》說：『沒有得人益處，有時也會遭人攻擊，心志不堅定的人，會有兇險。』」

第六章
孔子說「乾坤兩卦是周易開始的門戶吧？乾表示的是陽剛的事物，坤表示的是陰柔的事物，陰陽的德性，相與配合，陽剛陰柔，剛柔有一定的體制，以體察天地間一切的撰作營為，以通達造化神明自然的德性。《易經》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創作的事類，大概是衰亂的時代所創的意象吧。《易經》是彰明以往的事跡，以體察未來事態的演變，而使細微的理則顯著，以闡發宇宙的奧秘。我們一打開《易經》來看，就可以看到每個卦爻有適當的名稱，明辨天下事物的形態，不至於混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無偏差，可說所完備無缺的了。《易經》文辭中所指物名，多似細小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠，卦爻辭很有文彩，它的語言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內涵，總是從兩個方面去濟助民眾行為，以明確失得的報應。」

第七章
《易經》的興起，大概所在中古時代吧？《易經》的作者，大概是因為有憂患吧。所以履卦所教人行禮，它所建立德業之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復卦教人除去物慾，教人從善，是德性的根本。恆卦是教人始終如一，恆久不已，它是道德穩固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。並卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達到道德的地步。巽卦是教人因勢利導，是道德的制宜。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應到的準則。謙虛待人，則更加得到他人的敬仰，功業自然更加尊貴而光明。復卦微小的一陽位於群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒，能於迷途未遠旋即回復，而辨別萬事萬物的是非善惡，事物與環境過於複雜，必使人引起厭倦，惟有恆心，才能克服一切，不為外物的複雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒欲和克己復禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說「先難」。以後日久習慣成自然，便容易了。益卦進德修業，長久的增裕自身的德行而無須設防，故弄玄虛，以矇騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，「困於心，衡於慮，然後作」，故能通。井雖是固定，但泉湧流通不息，日月遷徙而彌長新。巽順人理，因勢利導，隱而不露。履卦是教人以禮的實踐為基礎，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自製，使性行巽順。復卦是教人反求諸己，回復自然本性。恆卦是教人始終不二，堅定德行。損卦是教人摒除私慾，以修德遠害。益卦是教人損上益下，增興福利。困可以減少怨尤，井可以辨其義，巽可以申命行權。

第八章
《周易》這部書不可疏遠，它所體現的道，經常變遷，變動不拘於一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽六爻，外三爻為上，內三爻為下，更互變動，周流於六個爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經常不變的爻位，陽剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時，解釋又不同，不可固執於一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。《易經》至理，啟示我們出入進退，內外往來都要合於法度，或在外以安邊定國，匡齊天下，或在內以正心誠意修身養性，皆使我們知道戒懼謹慎，以免除災禍。同時，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學是一門經世致用的學問，不是毫無根據的空談，若不是聖人闡明了此道，易道也不會憑空行於世。

第九章
《易經》這部書，是追源事物的始終，究其根本的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛柔相雜不一，但只要觀察爻位，處在適當的時位，和象徵的事物，便可以決定吉兇了。初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經具備了，涵義自然畢露，容易領會了。聖人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結而已。至於陰陽雜陳，揆述陰陽的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。啊！探存亡吉兇的大要，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達的人看看彖辭，則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻，同屬於陰柔的性質，二與四互成一卦，可知道存亡吉兇的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時位的善惡也有不同。二居下卦中遠應九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到讚賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側，但言行必須謹慎，動輒得咎，惶恐不安，故常處在危機之中。柔順的人，自立不易，需親附於他人，所以不利於遠者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多兇險，五爻多功績，這是地位的貴賤不同造成的。三五陽位若陰柔處之則危險，而以陽剛則能取勝嗎？

第十章
《易經》這部書，廣大而完備，有天道、人道、地道，無所不包。易學以三劃，象徵天、人、地的三個位置，易理是相生相對，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛柔為形體。六爻而成一卦，皆是相當於三才之道而已。《易經》之道，變動不居，而周流於六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛柔大小遠近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽，稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽參雜，時有當與不當，所以吉兇就產生了。

第十一章
易學的興盛，大概在商代的末期，周王德業興盛的時期吧？是周文王和商紂王時代的事情吧？所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險為夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時時戒懼，始終不懈，其主旨在避開災禍，這就是易學的道理。

第十二章
乾象是天下最剛健的，是由於恆久而平易，所以可以照出天下危險的事情。坤象最為柔順，其表現柔順之處，在於恆久而簡靜，所以可以明察天下阻塞的原因。易學的道理，能使身心和悅，能專精地研製所有的思慮，能斷定天下吉兇悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業。所以無論天地陰陽變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的徵兆，觀察萬事萬物的現象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現的事機，也可以佔卜而知吉兇。天地間的事物，都有它自己的法則和位置，聖人仿效之。演成《易經》，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。聖人在做事之前，先謀於賢士，同時又卜筮於鬼神，以謀求吉兇的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴於人的，爻辭和彖辭，是陰陽變化的道理，和事物消長的情態而言的。剛柔兩爻，互相錯雜周流於六位之間，他的時位也因而有當與不當，因此吉兇之徵兆，便可以見到了。窮則變，變則通，通則久。剛柔兩爻的變動，是為使事物趨於有利的；吉兇的推遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違背人情常理，則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，於是有吉兇的產生。爻位之間，有遠有近，互相感應，不得其道，而任意遠近相取的話，就會有悔恨困吝的事情，跟著產生了。事有真假虛偽，若以實情相感應，則利益源源而來，若以虛偽相感應，則禍害應運而生，今以實情和虛偽相感應，格格不入，利害的衝突便產生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協調，必有乖違的災害而產生兇險的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了後悔和困吝。將要陰謀叛變的人，說話時神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無系統，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；吉人的言辭很少。浮躁的人講話很多。誣陷好人的言辭，浮遊不定。喪失操守的人，是沒有什麼言辭可以辯解的。
<> 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易經·繫辭上傳》第二章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其佔。是故自天佑之，吉無不利。
《易經·繫辭上傳》第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。
《易經·繫辭上傳》第四章
易與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
《易經·繫辭上傳》第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
《易經·繫辭上傳》第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
《易經·繫辭上傳》第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。