天道無吉兇什麼意思（吉兇悔吝什麼意思）

2023-11-04 01:33:42

天道是什麼意思啊?

克，是克制、制約的意思。五行相剋，是指金木水火土之間存在著有序的間隔遞相克制、制約的關係。無形之間的相剋次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。
木克土不是木旺盛，只是相剋而已。
下過鬥獸棋嗎？象、獅、虎、豹、犬、狼、貓、鼠。較大的可吃較小的，而鼠則可吃象。
軍旗中工兵是最小的，但只有工兵能挖雷。
正所謂一物降一物。
金克木不代表金比木強，只是正好克制而已。很多運動比如羽毛球、桌球、足球，都有打法相剋的現象。往往打法相剋，能夠以弱勝強。

天道,是什麼意思?

你應該是要找"天道酬勤"吧,這個的意思
是指一分耕耘,一分收穫,是古今中外所稱道的多勞多得。
出自
《論語》
「天道」即「天意」「酬」即酬謝、厚報的意思「勤」即勤奮、敬業的意思，就是說「天意厚報那些勤勞、勤奮的人」。
所以總的意思是說：上天會實現勤勞的人的志願。有耕耘就會有收穫，我們只要不懈努力，最大限度的完善充實自己，千方百計的提高自己的競爭實力，就會有一個美好光明的明天。
如果是天道酌情就不知道了,應該是你弄錯了吧

天道是什麼?

六道是指：一、天道，二,阿修羅道，三、人道，四、畜生道，五、餓鬼道，六、地獄道。此中上三道，為三善道，因其作業（善惡二業，即因果）較優良故；下三道為三惡道，因其作業較慘重故一切沉淪於分段生死的眾生，其輪迴的途徑，不出六道。所謂輪迴者：是描述其情狀，去來往復，有如車輪的迴旋，在這六道中周而復始，無有不遍，故名六道輪迴。世間眾生無不在輪迴之中。只有佛、菩薩、羅漢才能夠跳出三界，不入輪迴。輪迴理論是佛教的基本理論之一。
古人有形容六道之說
人道渺渺,仙道茫茫;鬼道樂兮,當人生門;仙道貴生,鬼道貴終;仙道常自吉,鬼道常自兇;高上清靈美,悲歌朗太空;唯願天道成,不欲人道窮;北都泉苗府,中有萬鬼群,但欲遏人算,斷絕人命門;阿人歌洞章,以攝北羅酆,束誦妖魔精,斬或六鬼鋒,諸天氣蕩蕩,我道日興隆.
佛家有六道之說，人道，鬼道，仙道是六道中的三道。這句話大概的意思就是勸戒人們：正確的道路往往是撲朔迷離的，在人生的道路上面臨選擇時要慎重考慮，不要選錯
道！鬼道代表的是歧途，歧途開始給人一種美好的感覺，但越走你就會發現它越邪惡，妖魔鬼怪群魔亂舞肆意而為。而仙道和人道剛開始感覺不好走，給人很迷茫的感覺，但越走你就會發現諸天氣蕩蕩，我道日
興隆，越加顯示了你選擇的明智性！
地獄道
在一般的民間傳統的認知中，都以為人死後，若生前做了壞事，死後就會下地獄，尤其窮兇惡極的人更會下十八層地獄。中國自古以來，有關地獄的故事不計其數，最有名的當是《聊齋志異》中的〈續黃粱〉，敘述一位福建省曾孝廉做了一個夢，夢中他成為宰相，卻貪贓弄權，無惡不作，死後下地獄受盡酷刑，文中對地獄的種種情景，有非常精採的描述。
事實上，佛教所說的地獄和鬼，是不同的兩類眾生。地獄之名在許多佛經中皆有出現，最常見的是《立世阿毗曇論》中稱「泥梨耶」(梵文niraya或naraka)，意思是沒有喜樂和福德的地方。而在《新婆沙論》中，稱為「那落迦」（梵文naraka），則是沒有喜悅意和喜樂之意。從意譯上可知，地獄道是欲界六道中最苦的境界，因為在這裡的眾生，不但沒有一絲的喜悅，還備受各種酷刑折磨。（地獄道是欲界六道中最苦的境界）
例如在等活地獄（又名想地獄），此中眾生備受砍、刺、磨、搗之苦，皮開肉綻，痛苦至死，當身體被冷風所吹，傷口癒合，身體復生，重又受罪，如此不斷的受罪，直到業報受盡才能出離這苦痛無間的地獄。而且在地獄中的眾生，壽命又特別長，在受罪之時，真是求生不得、求死不能。
根據印順導師在《成佛之道》的說法，地獄可分四大類：1.八大地獄：八大地獄是此道的最根本，到處充滿火焰，所以也叫做「八熱地獄」，與基督教所說的「永火」相近。最底層就是令人聞之喪膽的阿鼻地獄，亦即無間地獄。2.遊增地獄：八熱地獄的每一熱地獄都有四門，每門又有四小地獄，總共一百二十八地獄。凡是從八熱地獄出來的眾生，要一一遊歷此處受苦，所以稱為「遊增」。3.八寒地獄：極為寒冷，此處眾生經常因寒冷而悲號，身體也為之凍得變色。4.孤獨地獄：這是在人間的山間，江邊等，過著孤獨、非人的生活，可說是人間地獄。總計八熱、八寒、遊增、孤獨，地獄共有十八處。
餓鬼道
中國人的傳統觀念認為，人死之後都會變成鬼，其實會轉世鬼道是因為前生造作惡業，心吝嗇而多貪慾，所以要受饑渴的苦報。雖然有的鬼也能享有人天福報，但是十之八九都是只能接受苦報的餓鬼，飽嘗饑渴饋乏之苦，故以「餓鬼」為名。
在經典裡所提到的餓鬼，多是鎮日汲汲於飲食，但是卻飽受求不得苦，不是遇水成火，就是喉細無法咽食。據《瑜伽師地論》所載，餓鬼在飲食上會受到三種障礙1.外障：此類餓鬼因為常受饑渴，所以發亂面黑，形容枯槁，唇口乾焦，只能以舌舐口，雖然四處奔走求食，所見的池水卻都變成膿血而不能飲用。2.內障：此類餓鬼咽細如針，口大如炬，腹鼓如山，然而即使得到食物，卻因喉細而不能吞咽。3.無障：此類餓鬼飲食雖沒有障礙，但是不論所受食物為何，皆會燃燒成火，仍受饑渴大苦。
因為前世造作的善惡業不同，在餓鬼道所受的果報也會不同。若依鬼的生活境遇貧富，大致可分為有威德鬼與無威德鬼兩類；無威德鬼生活非常貧困，有威德鬼則非常富足，民間信仰所祭祀的鬼神，即多為此大威德鬼。《大智度論》也依福報的不同，將常受饑渴之苦的鬼稱為「餓鬼」，有威德、能享受多樂的鬼則稱為「弊鬼」。
畜生道
畜生道有情對人類而言，雖有可愛不可愛之分，或有所謂有害、有益之別，但整體而言，它們最主要的特質是苦多於樂的，就如《過去現在因果經》中所記載的，它們不但生得雜醜的外形，也因為身上的骨、肉、筋、角、皮、牙、毛、羽被人類視為「寶物」，而遭捕捉殺害；或被人類抓來負荷重擔，以致饑渴疲累；還有種種穿鼻、鉤首、鞭撻、困綁的折磨，或甚至彼此互相傷害，置身弱肉強食的情境驚恐惶惑。
因此畜生道眾生在輪迴的六道當中，被列入苦難悲慘的三惡道之一；此外，也因為它們智慧不高，甚至僅有神經的反應，因此無法了解佛法，連修行的機會也沒有，只能等待臨命終時，隨宿世業力流轉他趣。
若以品類及數量來看，畜生道是六道當中為數最多的一類，《正法念處經》中甚至指出畜生共有三十四億種之多，早已超出人類所能想像的範圍。而這些品類眾多的有情，彼此的相貌、體態差異極大，飲食、生活習性也都不相同，以活動範圍區分，可分陸行、空行及水行三大類，依生活習性來分，則可歸類為晝行、夜行及晝夜行三種。
畜生道有時也稱為「旁生」，若從梵文音譯，也有稱為「底慄車」(tiryanc)的。畜生之名是指它們常為人所蓄養，但事實上，其涵蓋的範圍遠超過此，甚至擴及天上、地下種種不可思議的天界、地獄、神異處。而旁生的意思，則是說它們的形狀有別於人的直立，而且行走方式、生活方式也是旁橫不直的。它們的壽命就與眾多的種類一樣參差不齊，有短如蜉蝣那樣朝生暮死的，也有長如龍王一樣達一中劫者。
針對這麼繁複的種類，佛教經典裡也分別記載了各種不同的業報成因。這些因緣當中，有些屬於畜生、惡鬼及地獄等三惡道的共通業因，也有單純屬於畜生道的。例如《辯意長者子經》中就指出會墮入畜生道的「五畜生事」，包括常常犯偷盜罪、負債不還、喜歡殺生、不喜聽聞經法，以及造作種種因緣阻撓他人辦法會等。
人道
人到底是什麼？在哲學、文學、生物學，乃至各宗教中，對人類的討論很多，至於佛經中，關於人的名稱，在《立世阿毗曇論》卷六中提到，人道以摩奴沙、末奴沙（梵文manusya）為名，又稱人間界、人趣、人道，或單稱人，為欲界中的有情眾生之一。
而依佛經說法，人分別居住在東勝神洲、西牛貨洲、南瞻部洲、北俱廬洲等四洲。在《長阿含經》中敘述道，世界的中心是須彌山，四周有七金山圍繞，七金山之外，則是浩瀚無邊的鹹海，四大洲即分散在此。四洲中居住著不同的人類，之間完全隔絕，互不相通。而我們亦即地球上的人類，則是居住在南瞻部洲，又名「閻浮提」。四洲的人各具特點。四大部洲的敘述，散見於《長阿含經》、《樓炭經》、《立世論》、《俱舍論》、《造天地經》等經典中，各洲各有特點，例如西牛貨洲以多牛、多羊、多珠玉為特點；東勝神洲的特色則是土地極廣、極大、極妙，所謂極妙是指土地肥沃；而北俱盧洲的人沒有膚色、種族優劣之差別，也沒有憂悲啼哭，但這裡是佛法中視為八難之一的地方，因為這裡只有純物慾的享受，而缺乏崇高的精神生活。
而我們南瞻部洲的人，最大的特點，則是有無數的欲望，所以能造種種善、惡業行，但也由於具有思惟能力、慚愧心，所以，能夠修行，當然最重要的，還是因為釋類具有憶念、梵行、勇猛心三種特性。形諸於外的則是為了他人的利益，寧可犧牲自己；可以忍受各種苦的意志力、毅力；勇猛心則是展現出難行能行，難忍能忍，難受能受的「菩薩道」精神。
而在六道中真能發菩提心、修菩薩行的，也唯有人，可見生在人道，是多麼的可貴，所以《涅盤經》卷三十二有言：「人身難得，如優曇花」。
更何況唯有人能夠修禪定、出家、持戒、修行、了生死、成佛。所以，人間雖然充滿了各種苦難，但是透過人身來修行，也可化煩惱為菩提，化苦痛為喜樂，淨土也可在人間展現。
但是對大多數人而言，面對世界人口不斷增加的事實，以全球人口來說，目前已超過五十億人，不免要問：「人身會難得嗎？」事實上，若從六道眾生來看，要投生為人還真是不容易。在《中阿含經》有一個故事譬喻投生為人的困難，如同有一隻瞎龜在茫茫汪洋中，要剛好遇上一塊浮木，這塊浮木上必須又恰好有一個小孔，這樣的機會已是少之又少，而這隻烏龜的頭又要恰好從浮木孔伸出來，這樣的機會真可說是難上加難，經典中便以此來形容得人身之難得。
那麼如何才能投生為人呢？據《成實論．六業品》指出，投生人道的眾生，是因為過去生曾造作了人道的業。關於受生人間的業因，在《雜阿含經》卷三十七：「若行不善業則生地獄，後若轉生人中則受諸難，又若行十善業則得生天上，後若轉生人中可免諸難。」所以，《法華文句》說道：「五戒為人，十善生天。」過去生若能遵守五戒，終生奉行，來生可得人趣之果報。
阿修羅道
以好戰出名的阿修羅道，因有福報而沒有德性有的說法只是將他納入鬼神中，或說是墮落的天人，北傳佛教將他列入善道，南傳佛教則歸類入惡道中。
阿修羅原是印度遠古諸神之一，被視為惡神，屬於兇猛好鬥的鬼神，經常與帝釋天爭鬥不休。如同阿修羅的梵文翻譯意指「非天」，他的果報殊勝，能生活得有如天人般享福，但卻沒有天人的德性，性好爭鬥。
阿修羅另被稱為不飲酒神，則有段典故。據說居住在海底的阿修羅原本是很愛喝酒的，但是因為他們喝的是由海水釀成的酒，總是味道鹹苦，所以一氣之下就發誓再也不喝酒。
轉生到阿修羅道者，過去生雖無大惡行，但是輕慢心很重，非常驕傲，不是瞧不起別人，就是忌妒別人比自己優秀。《業因差別經》詳細條列出十項業因，包括身行微惡、口行微惡、意行微惡、起驕慢、起我慢、起增上慢、起大慢、起
邪慢、起慢慢與回諸善根。
因業力的牽引，阿修羅可分為胎、卵、溼、化四生。卵生者身在鬼道，能以其威力，展現神通入空中；胎生者身在人道，投生的原因是原本在天道中，卻由於降德而遭貶墜；溼生者身在畜生道，住於水穴口，朝遊虛空，暮歸水宿；化生者身在天道，誕生談起。
據《觀佛三昧經》說，世界剛剛形成山海大地時，光音天上貪玩的仙人便到人間遊戲。其中一位仙人在大海洗浴時，因「水精」入身而生一肉卵。這肉卵經八千年後，終於生出一個女怪，身長有如須彌山，具一千支眼睛、二十四隻腳，頭、口與手數皆為九百九十九，樣貌好不駭人，即為阿修羅始祖。
女怪後又產下一男怪名毗摩質多，因有無比威力可自由來去天上人間，所以在看到天人身旁皆有無數美女環繞後，也想娶妻。女怪便替其子向美冠群芳的乾闥婆女求婚，結果乾闥婆欣然同意婚事，於是阿修羅一族日漸繁盛。毗摩質多風情萬種的女兒，使得已有妻妾億萬的天界帝釋為之傾心，娶為嬪妃。不料帝釋婚後喜新厭舊，阿修羅女將委曲告之父親，引發前所未有的一場大戰。就在阿修羅將帝釋所居的須彌山團團圍住，千鈞一髮時，帝釋想到佛曾說若遇大難，只要念般若波羅蜜咒，便能破解鬼兵。果然一持咒，空中忽然飛出四隻大刀輪，幾乎削盡阿修羅王的手足，幸好遁入藕孔方避過此難，但是元氣大傷難以復仇。
然而天人與阿修羅的戰爭，並未自此劃下休止符。在經過多年後，帝釋又愛上一位羅喉羅阿修羅的女兒，便命天界樂神帶聘禮，透過歌曲威脅利誘羅喉羅應諾婚事。不料羅喉羅因氣憤帝釋欺人太甚，不但將樂神驅逐出宮，並立刻發兵攻打天人。就在驍勇善戰的阿修羅攻下天宮時，帝釋又憶起上次的神咒，於是阿修羅軍被殺得節節敗退，只好退入蓮藕藏躲。
就在帝釋擄走了全部的阿修羅女後，羅喉羅派出一位使者前往談判，指出帝釋身為佛弟子，不應犯戒偷盜。雙方幾經談判最後達成數項協議，帝釋承認犯下偷盜戒，願歸還阿修羅女，並贈送天上甘露；阿修羅則除將愛女獻與帝釋，並自願受持三皈五戒，成為佛弟子，此戰終得圓滿落幕。
在天界的戰爭中，有一位阿修羅王與帝釋作戰時，因手能執日月，障蔽其光，而被稱為羅慟羅阿修羅，羅慟羅意即為障月。他能有以手障日月，形成日月蝕的威力；是因他過去生為婆羅門時，見到大火燒塔，滅火而使塔不壞，而以此救塔之福德為因，願得大身。然雖有此願，仍不信正法，常愛鬥戰，故死後墮入阿修羅道。
天道
雖然佛法常強調「人身難得，佛法難聞」，所以得生人間已是相當殊勝的因緣，有機會修學佛法。可是大多數的人，仍然企望過著「神仙」的生活，嚮往羨慕生在天界。即使在人間，也有人要去歌頌「天上人間」的生活型態。
而佛經裡也說道，所謂的「天人」，其實就有三種，一種叫做「假名天」，也就是過著人王等帝王之家的生活；一種是「清淨天」，就是修行到阿羅漢果位的行者，可以過著像清淨天人一樣的生活；第三種就是真正天道的有情眾生，也就是所謂的「天人」。
天道眾生遍及欲界、色界及無色界等三界。其中在欲界有六欲天，色界有四禪十八天，無色界四天，共有二十八天。
在天界的眾生當中，欲界的六天還有男女之別，也有婚姻嫁娶，但是不像人間的男女關係。以他們滿足欲望的方式而言，四大王天、忉利天是以氣和合陰陽；焰摩天則只要互相靠近，兜率天藉著互相牽手，化自在天彼此深深對看，而他化自在天只要短暫的對視即是。
而色界的眾生則已經擺脫了對欲望的執著，只是尚未從形體的束縛中解脫。所以無論是居住的地方，或是本身的形體已經十分淨妙，但是仍有形質。而他們與欲界眾生最大的差異，是他們已經離了淫慾，只有清淨微細的形色，所以他們已無男女之別，而以光明為他們的語言與食物。
至於無色界的四天，更是超越了物質世界的存在，是厭離物質色想而修四無色定的有情眾生死後所生的天界。在這個天界裡，自然沒有男女相之別。
天人們所過的生活，在《過去現在因果經》中，有著迷人的形容，例如他們的身體極為清淨，不受塵垢染汙，就像琉璃一樣充滿著光明，兩眼更是清澈明亮。只要心有所想，就能心想事成，因而心態上能時常保持歡悅適意。平日更以仙樂清揚作為娛樂，乃至飲食衣物，就似魔術幻化一樣，只要心念一動，就應念而至。

天道無親,常與善人,何意?

「天道無親」是成語。《中國成語大辭典》的這個條目打出來，供你參考。
【天道無親】指上天公證，不偏袒親私。《國語•晉書六》：「吾聞之『天道無親，唯德是授』無庸知天之不授晉且以勸楚乎？君與二三臣其戒之！」《史記•伯夷列傳》：「或曰：『天道無親，常與善人。』若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？」

《白話史記》對這句話的翻譯：
「有人說：『天道是沒有偏愛的，只是常常幫助好人。』而項伯夷、叔齊可以稱得上是好人了。」

有關詞語的解釋即根據如下：
【天道】①中國古代哲學術語。唯物主義認為天道是自然界及其發展變化的客觀規律。唯心主義認為天道是上帝意志的表現，是吉兇禍福的徵兆。
【上天】2迷信的人指主宰自然和人類的天：上天保佑。
【親】⑦關係近，敢情好。
【與】幫助。（《中學文言文詞典》）
【善】①好，美好，善良。（《中學文言文詞典》）

「吉人之辭寡,躁人之辭多」是什麼意思?

這句話的意思是:賢明的人言辭少，急躁的人言辭多。
吉人：善良的人，賢明的人。
躁人：急躁的人。
《易經》裡面提到，吉祥的人言語很少。因為他的心靜得下來，心一靜下來就懂得審時度勢，察言觀色，所以話不多，但是話一出來就會讓人家覺得很能夠信任，所以他都在適當的時機才開口。「躁人之辭眾」，言語很多代表內心怎麼樣？很急躁，好像不講話自己就沒有安全感，好像很不舒服。

「凡易之情,近而不相得,則兇或害之,悔且吝。」 求解釋

6，凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。（《繫辭傳》）
相得則吉，不相得則兇的「情」當然是情感之情。韓康伯云：「近，況比爻也。《易》之情剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相得，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕兇，乖於時也，隨事以考之，義可見矣。」[17] 韓氏的詮釋相當深刻，把陰陽、剛柔、仁義與「時」的摩蕩中，「情」的相違、相須而導致的吉兇悔吝說得很有生活的厚重感。近而不相得，故兇。為什麼不說「遠而不相得」呢？因為只有「近」，情感才會產生真正感應的作用，喜怒哀樂，才會引起應有的反應。陰與陽、剛與柔，都只有在一個能夠引起彼此排斥或吸引的範圍之內，才會相推、相蕩，這與情感的感應形式是完全一樣的。
將「凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝」之「情」解釋為情感的另一個重要佐證，就是在這個表述的後面，《繫辭傳》緊接著就寫道：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。」金景芳先生針對這幾句話說：「這段話與《周易》沒有絲毫關係。總的來看，這一章語無倫次，雜亂無章，肯定不是孔子做的。」[18] 金老的這幾句話說得過頭了一點，筆者認為值得商榷。第一，這段文字也見於馬王堆漢墓帛書之《繫辭傳》，說明這幾句話已經由來已久，屬於先秦文字的可能性很大。第二，我們說《易傳》傳承了孔子的思想，但是並不是說就一定是孔子親筆所作，二者的區別是相當大的；孔子的後學良莠不齊是難免的，即便是寫得差一點，難道就不是孔子的後學？尤其是，難道就不是傳承孔子的學問？第三，這幾句話實際上是圍繞著「凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝」而發的，其目的一方面是為了避免「兇、害、悔、吝」，另一方面也是總結相得與不相得之情有哪一些表現的方式，與「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也」（《乾·文言》）、「天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也」（《繫辭傳》）的思想理路基本上是一致的。也就是說，「辭」是人的性情的直接表現，在它的慚、枝、寡、多、遊、屈的背後，隱藏著各種各樣的情緒與動機，所以，不能不引起我們的注意。
愛惡相攻
「變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。」
人類為什麼會信仰宗教？為什麼要卜卦去求不可知的一面？為什麼八卦每一卦都談變動？這都是就人類自身利害與需為有關者而講的，也就是「變動以利言」。而吉兇呢？則是根據人類心理的需為而定。同是一卦，在你看起來是大吉，在我看起來說不定是大兇；在別人看起來是大兇的，在我用起來說不定卻是大吉的。所以說吉兇是因個人的需要而定，人們對變動的看法是著眼於利害關係的，「吉兇以情遷」，是看個人心理情緒的需要來講的。
《易經》最後還是回到人文文化上來。什麼情況才叫吉與兇呢？「愛惡相攻而吉兇生」。你不喜歡，給我好了，對你是大兇，因為你不喜歡嘛！你厭惡它，而我喜歡它，我們兩個愛惡相反，愛惡因矛盾而相攻，古兇由愛噁心理而來。孔子研究《易經》到這裡，所得的結論是：世界上沒有絕對的吉兇，沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞……一切都是跟著人義文化，跟著人們的需要來的。所以「愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生」。肚子餓的時候麵包擺在面前就很喜歡，不餓的時候擺在面前便很討厭；需要的時候，一伸手就拿得到就很高興，需為而得不到會很痛苦，所以「遠近相取而悔吝生」。其道理就是如此。
「情偽相感而利害生」，「情」就是真實的，「偽」是虛情假意的。一個人不要只聽一句話「我愛你」便高興起來，有時候這句話是真的，有時候是假的。「情偽」互相有感應，其實都不能騙人，也騙不廠人的。「情偽」互相感應而發生利害關係，這是孔子研究《易經》的最後的報告，非常重為。
「凡易之情，近而不相得，則兇。或害之，悔且吝。」
我們研究《易經》以後，了解了人情世故，《易經》所謂的人生，「近而不相得則兇」。譬如夫婦兩人剛結婚好得不得了，那當然是大吉大利了，最怕是「近而不相得」，那便是兇了。所以我也經常告訴大家，打垮自己的人，不是敵人而是你自己或最親近的人。如果「近而不相得」，就是說越親近越不能合作，這是最壞的最危險的。因而變成大害，即使不至於大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。這些都為注意。