康德回答這個問題什麼是啟蒙運動（康德回答這個問題）

2023-11-10 21:22:03

叔本華曾說康德是把哲學搬進大學課堂的第一人，他使哲學變成了一門可用以傳授的客觀學問。康德有一個很奇怪的地方，那就是他授課的時候不喜歡講述自己的哲學，而是介紹前人的思想。在他看來，某一個哲學家的思想與「哲學」不是一回事，它們屬於個別與普遍的關係。

早在古代，希臘世界就出現了許多招納門徒、講授哲學的人，從智者普羅泰戈拉到哲人蘇格拉底，年老的哲學家們通過辯論向別人講述哲學，但他們教給青年的主要是修辭術，而非某種思想。之後，柏拉圖開創了學園派，亞里斯多德建立了逍遙派，從這時起每個哲學家都喜歡把自己的學說當作唯一真正的哲學了。在古希臘哲學的晚期，出現斯多葛派、伊壁鳩魯派以及懷疑學派三足鼎立的局面。所有這些學派都在講授哲學，但他們的主張的觀點幾乎完全對立，而且互相攻擊對方是偽哲學。在眾說紛紜、莫衷一是的哲學史中，我們會發現哲學的概念似乎已經模糊掉了，那麼究竟什麼是哲學？人們又為什麼要去研究哲學呢？

康德在課堂上教授哲學，這與古希臘思想家聚眾講學不同，前者講授的是「一般哲學」，後者則只向學生傳授自己的哲學。也就是說，在康德的哲學課堂上，你可以學習到蘇格拉底的哲學、柏拉圖的哲學或者亞里斯多德的哲學；而在柏拉圖的哲學課堂上，你將只能聽到柏拉圖本人的哲學而已。

說到「什麼是哲學」時，我們所討論的是「一般哲學」，而不是柏拉圖哲學、笛卡爾哲學、康德哲學或叔本華哲學等具體的思想。就好比說，蘋果、梨、葡萄是不同的果實，但它們都是「水果」，這個「水果」就是「一般哲學」，是蘋果、梨、葡萄所共同的東西。當柏拉圖主義者嘲笑康德主義者不懂什麼是哲學時，他們實際上是誤把自己的哲學當作了「一般哲學」，就像蘋果自稱自己才是水果一樣。然而蘋果是水果並不妨礙梨和葡萄也是水果的事實，如果有一個蘋果愛好者堅決說梨不是水果，只有蘋果才是水果，那麼我們就要嘲笑他的邏輯思維能力了。

所謂的「一般哲學」就是柏拉圖哲學、康德哲學等各種哲學體系中共同的東西，柏拉圖哲學與康德哲學有什麼共同之處呢？首先他們都是一種知識，而且是「理性知識」。

康德在《邏輯學講義》中說人類的知識可以分為兩種，一種是來自於原理的理性知識，另一種是來自於事實的歷史知識，這是基於知識的主觀來源而說的。例如我們觀察到物體有掉向地面的必然規律，便推導出重力這種歷史知識來；然後又根據個別的重力原理，進一步思考，不斷深入到普遍與必然之中，將重力推廣成萬有引力，發現只要任何兩個物體的質量相同，那麼它們之間的距離越大，引力就會越小。後一種知識比前一種知識更為深刻，它具有普遍性與必然性。

物理學家離不開儀器，化學家離不開試管，生物學家不能沒有顯微鏡，因為它們都是從事實中獲取知識的，然而再總結原理，進而發展成理性知識。但是有兩門科學卻不需要工具的輔助，僅僅依靠思維與邏輯，從一開始就能夠純粹根據原理來推導出新知識，它們便是數學和哲學。一般而言數學偏向量，哲學則涉及一切，但數學並不含於哲學，因為它們思考問題的方法並不一樣。

康德認為哲學與數學超越感性經驗，屬於理性知識

康德認為哲學與數學的知識都來自於原理而不是事實，哲學中的本體、理念、自在之物等是看不見、摸不著的，數學中的直線、平面、符號也並不真實的存在於生活中，因為沒有人摸過無粗細的直線，也沒有人看到過無厚薄的平面，這些東西只存在於人們的思想裡。

哲學與數學雖然都是理性知識，但是二者還是存在區別。因為哲學的理性知識來自於單純概念，而數學則來自於概念構造。數學中的直線、平面是從對現實事物的直觀而得到的，例如我看到平靜的海平面，便在內心中設想出一條無顏色、無載體的直線，數學思維並不關心事物的質，只把重點放在量上。哲學則含有對本質的追問在其中，想要尋根問底。

萬事萬物都有規律及道理，就連語言也是如此。文盲未必懂語法，但這並不妨礙他們說話；常人也未必懂哲學，但這也不妨礙他們進行思考。但哲學就像語法一樣，是十分必要的，語法能讓我們知道應怎麼去說才能說得清楚、準確，哲學則使我們知曉要怎麼去想才能想得明白、透徹。

所以任何一種哲學都常繞不開這些問題——「我能知道什麼？」「我應當做什麼？」我可以期待什麼？」形上學回答第一個問題，倫理學回答第二個問題，宗教回答第三個問題。此外還有第四個問題，「人究竟是什麼？」啟蒙思想將這個問題置關鍵性地位，並嘗試回答說「人是有理性的動物」，所以哲學要研究人類的理性，考察知識的源泉以及理性的界限。這也是近代哲學的一大特點，培根、笛卡爾、霍布斯、斯賓諾莎、洛克、萊布尼茲、狄德羅、孔狄亞克、霍爾巴赫、康德乃至黑格爾，幾乎所有近代哲學家都把哲學的重心轉向了理性，人類理性成為哲學繞不過的話題。

康德認為近代哲學與啟蒙運動的核心就是「理性」

每一個哲學家都有自己思考問題的方式，經驗主義者力圖從最簡單的感覺出發，然後再進展到抽象的思維；唯理論者則跳過了感覺，強調悟性與冥想。柏拉圖認為我們所看到的世界不是真實的，它僅僅是另一個理念世界的投影；費爾巴哈則說世界就是它所呈現在我們面前的樣子，它坦誠相見，而不是猶抱琵琶半遮面。哲學史就像一個理性的博物館，向我們陳列了古往今來無數智者思考問題的方式，它將各種思想體系展現在我們的面前，作為理性知識的原理，供我們去思考。因此，可以簡單的說，哲學就是對思想進行再思想，是一種反思，或者說「後思」。

當我們研究柏拉圖的思想時，我們就接觸到了哲學，因為我們用自己理性去認識柏拉圖的思想，通過我的大腦去探索他思考問題的方式，我們對他的思想進行了再思想。這就有點像反芻，牛羊未經充分咀嚼就將草料吞咽進瘤胃裡，過了一段時間又將食物逆嘔回口腔，重新咀嚼，然後再度下咽。哲學就是這樣一種反覆思考、後思的過程，是對認識進行再認識。黑格爾就曾說：

「密涅瓦的貓頭鷹要等到黃昏到來，才會起飛。」

當所有認識已經形成後，哲學思考才開始，就像黃昏來臨，所有鳥兒都歸巢後，貓頭鷹才開始起飛覓食一樣。

密涅瓦的貓頭鷹總是黃昏才起飛

在哲學史上，「炒冷飯」是屢見不鮮的現象。柏拉圖死後六百多年，古羅馬哲學家普羅提諾就對他的思想進行後思，創立「新柏拉圖主義」；康德離世一百多年後，李凱爾特、文德爾班、朗格等人也提出一個「新康德主義」。此外，另有形形色色的新黑格爾主義、新託馬斯主義等等。其實每次炒冷飯都是一次反芻、後思的過程，因為前人的思想尚有未完全被理解及消化的東西，隨著時代的發展，它們的作用日益突顯，響應了時代的要求，所以日益為人們所發掘。從這種角度來看，研究哲學是十分有必要的，它能將我們過去的思想進行反思，重新梳理，挖掘出曾被忽略了的東西。

文藝復興時期，培根在亞里斯多德《工具論》的基礎上寫作《新工具》；伽桑狄則從伊壁鳩魯的哲學中找到了批判神學的武器。啟蒙時代，羅馬法學家的共和思想再度被發掘，成為反抗封建專制的彈藥庫。在現代社會，我們通過哲學研究，發現老莊的道法自然觀念吻合於人與自然和諧相處的理念；儒家的「和為貴」思想，啟迪我們要建立文明、和諧的社會等等。

研究哲學就是對人類思想進行深度的發掘，往更深的土壤去探索。哲學家具有超出常人的洞見力，能夠透過現象看本質，運用自己獨特的思維去發現真理，這與他們常年從事哲學研究工作密不可分。

因此，可以說研究哲學就是為了深度發掘前人的思想結晶，提升我們的思維能力，轉變個人思考問題的方式，能夠從不同角度去看問題。

學哲學絕不是拾人牙慧，而是培養自己理性的過程。如果一個人學習哲學只是為了成為某個哲學家的信徒，那麼他最終將喪失自己獨立思考的能力，從而淪為古人的精神奴隸。從來沒有專門靠研究別人的思想而成為哲學家的人，柏拉圖的弟子多達上千，但只有一個亞里斯多德能與他並駕齊驅，因為這個亞里斯多德提出了與老師不同的思想，能夠建立自己獨創的理論。

研究哲學很大程度上就是在培養自己獨立思考的能力。哲學家們研究別人的哲學，目的是為了啟迪自我，而不是為了成為沒主見的信徒。哲學知識基於原理之上，而非直接來源於事實，所以研究哲學需要掌握推理的能力。不是把別人的思想簡單的拿過來，而是在拿過來之後，在上面推理出新的東西。柏拉圖講理念，黑格爾就推出絕對理念；叔本華說生存意志，尼採就推理出不同的權力意志；哲學就在這樣的過程中發展著，逐漸豐富起來。

除了獨立思考之外，人還需要掌握抽象思維的能力，能夠理解思辨性的問題，而不是在常識中打轉。哲學具有很強的思辨性，屬於理性知識，離感性經驗太遠，所以不能拿常識的思維去研究哲學，常識在哲學中往往是無效的。比較有代表性的是常識理解不了矛盾，常識喜歡講非此即彼，而哲學卻承認亦此亦彼。哲學的語言也不同於日常語言，許多哲學術語在日常生活中並不多見，而且含義不一樣。人們需要知道，當進入哲學領域後，思維也就像踏入了更深的水池之中，需要換一種方式去思考問題。

研究哲學不是必須的，就如人不知道消化系統的構造並不妨礙正常的飲食，但對知識的無限追求正是理性的本質，也是人類社會不斷發展與創新的動力。