與基督誕生有關的電影（基督救贖的可能）

2023-10-31 13:36:44 2

文 | Childs

救贖論一直都是基督教傳統中一個非常重要的神學主題。無論是歷代的神學家，還是教會當中的信眾，都在尋求一種解說，「讓基督的救贖在每個生命的個體中成為可能。」在尋求得到這種解說前，我們必須思考的是基督的救贖如何在每一個個體中成為可能？我們與基督關係的建立具有怎樣的範疇和樣式？在《死囚上路》這部引人深思的影片中，引人深思的是：一個罪大惡極、十惡不赦的人能否得赦免，被救贖？

△ 《死囚上路》劇照（圖片來自網絡）

姆·羅賓斯執導的《死囚上路》（又譯「死囚漫步」、「死囚168小時」）是繼《肖申克的救贖》之後的又一部關於救贖主題的影片，在影視界同樣引起了軒然大波。《死囚上路》是改編自修女海倫·普雷金的真實故事，她應死刑犯馬修·龐謝特要求跟他通信，後來又到監獄去探望他，最後成為他的心靈輔導員，陪伴他走過人生最後的168個小時。

影片中存有幾對張力的較勁，以不同的人物展現出來，其中是以修女海倫和死刑犯馬修·龐斯萊代表的善惡的拉鋸，海倫是修女，善良、博愛、有寬恕和憐憫的心腸，而馬修·龐斯萊則是一位被當做禽獸的死囚犯，他無惡不作，集殺人、強姦、騷擾居民等罪項於一身。還有一個並不太直白的張力則是在海倫修女與珀西夫婦的對話中體現的，也是在觀看中觸動比較大的一點。

在純潔善良又充滿愛的海倫看來，馬修·龐斯萊是一個犯了罪需要被關愛和救贖的人，而珀西夫婦即代表大眾的觀點認為馬修根本就不是人，他是禽獸，甚至連禽獸都不如，這樣的人怎麼可以得救？如果他需要在臨死之前有精神的慰藉，那麼誰又給予無辜的女兒看顧和安慰？當她被凌辱和殺害的時候，上帝在哪裡？

對於海倫來說，真的有兩全其美，既能與兇徒為友又能與受害者並肩嗎？——這無疑深深地刺痛了海倫。

這樣的問題同樣砸向我們，向我們發出挑戰：在如此罪惡的馬修·龐斯萊身上，基督的救贖如何成為可能？什麼樣的人能夠得到救贖？

△ 被指責連人都不是的馬修流下了痛悔的淚水（圖片來自網絡）

馬修因為自己所犯下的罪行，使人們無法將他當成人來看待，形容他是禽獸，甚至是連禽獸都不如。這也就成為了馬修·龐斯萊向最高法院提起上訴和特赦申請的關鍵所在——證明自己是個人，他也有尊嚴和價值！

在與珀西夫婦對話中，海倫試著以自己單純的信仰來說明自己的意圖，她說到：「我只是試著以耶穌為榜樣，祂曾說即使罪大惡極的人，也有其生存的價值。」然而給她當頭一棒的是珀西先生極度憤怒的反應：「他根本不是人，是一隻禽獸，不，即使禽獸也不會姦殺同類，馬修·龐斯萊是上帝的錯誤。」也就是說一個不是人，或者說不具有人性價值和尊嚴的人是不值得人的憐憫和上帝的拯救，這樣的人就該被殺，以免除禍患。

因此，在基督教的傳統裡，講救贖就不得不講人性和罪。傳統的觀念告訴我們，每個人生而有罪，都在亞當裡墮落了，因此人具有無法抹滅的罪性，人若要得救就必須得靠基督完全的救贖。耶穌基督道成肉身成為人的樣式存在，是為了體認和俯就人的軟弱和有限，並借著十架的犧牲來完成祂拯救的工作。

因此，基督救贖的可能的先決條件就是要成為一個人，是一個軟弱並充滿罪性的人，這樣的人不分高低貴賤，不分種族群體，這樣的人是你，也是我，因為沒有一個人是完全的，無罪的，因此也沒有任何一個人可以任意定別人有罪，或是無罪。一個人存在的價值和意義並不是因為這個人做了什麼，而在於他是什麼。

△ 愛是永不止息（圖片來源鼓浪嶼協和禮拜堂）

在這部影片中，最感人的地方是馬修·龐斯萊在生命的最後時刻承認了自己的罪行，並對海倫說了一句：「我愛你。」從一個拒不承認自己殺過人，宣稱自己是被陷害是無罪的人，從一個極端仇視社會，從來都沒有真正愛過一個人的人變成了勇於承擔責任，以真誠的心向受害者家屬致歉，請求原諒，願意以死換取他們的安慰。

這樣的情感絕不是矯揉造作，敷衍了事。

是什麼讓他有如此大的改變呢？是面對死亡的害怕？輿論壓迫和責罵？還是純粹的宗教或道德說教完成的？——我想只有基督的愛。唯有祂的愛才能感化和溫暖人的心靈，也只有愛才能讓人具有良知，海倫正是靠這種「愛」的信念讓馬修終於認罪。因為愛的基礎是平等的，愛的意義是作為人的尊嚴，耶穌在十架上的死才是一種真愛，是通過自己的愛讓那些被忽略的人明白生存的價值，找到尊重和愛他們的人。

西恩·潘所飾演的馬修·龐斯萊具有十分穿透力的眼神，他的眼神伴隨著劇情的變化而有不同的情感，並深深揪住觀眾的心靈。他的表演把一個罪人赤裸地面對救贖的挑戰，從一開始的憤慨不平、到後來面對家人的真摯不舍，到最後面對死亡即將到來時的孤單恐懼以及臨死前的懺悔，都做了完美的詮釋。就是這樣一個被認為禽獸並充滿罪行，自身也在不斷掙扎和痛苦的人，基督的愛臨到了他，祂的愛成為了救贖的可能。

△ 十字架是救贖的可能（圖片來自網絡）

馬修·龐斯萊認罪了，也真誠的懺悔了。那麼他最後得救了嗎？在我們的觀念中總是認為只有好人才能得救，壞人怎麼能得救呢？如馬修·龐斯萊，殺人，強姦，毀滅了兩個家庭的幸福並深陷仇恨當中，這樣的人如果得救的話那麼上帝的公義何在呢？在我們所受的傳統基督教教育中，仍然存在著對恩典執著的偏見：信仰必須是非黑即白，恩典沒有任何迴旋的餘地，上帝的救贖和恩典只是靠行為和公德，好行為得獎賞，罪惡遭報應，這是天經地義的。馬修·龐斯萊沒有任何善行和公德可言，可是他的懺悔認罪就是無效的，依然得不到饒恕，無法得救贖嗎？倘若他得救了，那是否又會給罪惡和不義予放縱的理由？——基督教就此陷入了尷尬的局面？

馬修·龐斯萊的罪惡以死作為他的報應——救贖必須要附上贖價，這個贖價不僅是基督在十架上的犧牲，更是對自己罪惡的負責。當馬修·龐斯萊承認自己殺人強姦後，海倫修女問：「他們的死你肯負責嗎？」

是的，基督救贖的可能不僅是祂愛的主動，更需要人自己盡上責任——「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約一1:9）

馬修·龐斯萊得救了嗎？當我們思考這個問題的時候，就不得不思考馬修·龐斯萊最後的遺言：「無論是誰，殺人都是錯的，不管是我，是你們還是政府。」導演如此精心的安排，正是要告訴我們一個不變的真理：世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。沒有義人，一個也沒有。如此，我們還能替上帝審判，說他得救或是失落了呢？！

基督的救贖成為可能，則海倫的「兩全其美」亦可能。