儒家道教佛教的生死觀（儒家佛家道家的不同的生死觀）

2023-05-25 06:03:13

生死問題是人類關注的終極問題，無論哪種重要的哲學和宗教都對生死問題有所討論。儒家、道家和中國化的佛教禪宗在生死觀上都對中國人有著深深的影響。雖然它們對生死問題的看法不同，但卻都反映中國文化的特點。

儒家的生死觀：道德超越，天人合一，苦在德業之未能竟

「天人合一」的境界是人生的「不朽」，儒家生死觀的基本觀點是「死生由命，富貴在天」，因此，它重視的是生前，而非死後，孔子說：「未知生，焉知死。」生時應儘自己的責任，以努力追求實現「天下有道」的和諧社會的理想。

人雖是生活在現實社會中的有限之個體，但卻能通過道德學問之修養（修道進德）而超越有限之自我，以體現「天道」之流行，「天行健，君子以自強不息」。孟子說：「存其心，養其性，所以事天，夭壽不貳，修身以俟之，所以立命。」

一個人如果能保存自己的本心，修養自己的善性，以實現天道的要求，短命和長壽都無所謂，但一定要修養自己的道德與學問，這樣就是安身立命了，就可以達到「天人合一」的境界。這種「天人合一」的境界是人生的「不朽」。因此，儒家認為，雖然人的生命有限，但其精神可以超越有限以達到永存而不朽，所以有所謂「三不朽」之說：「太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。」

明朝的儒者羅倫有言：「生必有死，聖賢無異於眾人。死而不亡，與天地並久，日月並明，其惟聖賢乎！」聖賢不同於一般人只在於他生前能在道德、事功和學問上為社會有所建樹，雖死，其精神可「與天地並久，日月並明」。

這種不朽只是精神上的，它只有社會、道德上的意義，而和自己個體的生死沒有直接聯繫。宋代張載《西銘》的最後兩句說：「存，吾順世；沒，吾寧也。」人活著的時候應努力儘自己的社會責任，那麼當他離開人世的時候是安寧的、問心無愧的。

由此看來，儒家並不以死為苦，那麼儒家的學者有沒有痛苦呢？照儒家看，從個人說，如果「德之未修，學之未講」是個人的痛苦，而更大的痛苦是來自其社會理想之未能實現。

南宋的文學家陸遊在他臨終前寫了一首詩留給他的兒子：「死去元知萬事空，但悲不見九州同。王師北定中原日，家祭無忘告乃翁。」陸遊在死前的痛苦不是為其將死，而是沒有能看到宋王朝的統一。

南宋末還有一位儒者文天祥，在他臨刑時的衣帶上寫著：「孔曰成仁，孟曰取義，唯其盡義，所以至仁，讀聖賢書，所學何事，而今而何，庶幾無愧。」文天祥視死如歸，因為他以踐履孔孟的「殺身成仁」、「捨生取義」的道德理想而無愧於天地之間。

因此，對於儒家說，痛苦不在於如何死，而在於是否能作到「成仁」、「取義」。在儒家的生死觀念中，所感到痛苦的是「苦在德業之未能竟」。

道家的生死觀：順應自然，與道同體，苦在自然之未能順

道家：生和死無非都是一種自然現象。道家生死觀的基本觀念是「生死氣化，順應自然」。照道家看，生和死無非都是一種自然現象。老子討論生死問題的言論較少，他認為如果人不太重視自己的生命，反而可以較好保存自己，這和他所主張的「無為」、「寡慾」思想相關聯。

他還說：「死而不亡者壽」，王弼注說：「身沒而道猶存。」照老子看，「道」是超越的永恆存在，而人的身體的存在是暫時的，如果人能順應自然而同於道，那麼得道的人就可以超越有限而達到與道同體的境界，所以老子說：「從事於道者，同於道。」

「同於道」即是「與道同體」，它是一種極高的人生境界，是對世俗的超越與升華。莊子討論生死問題比較多，在《大宗師》中說：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。」

生、老、死都是自然而然的，死不過是安息。進而莊子認為生死無非是氣之聚與散，所以《知北遊》中說：「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患？」

如果死和生是相連屬的，我對之有什麼憂患呢？《至樂》載，莊子妻死，惠子往吊，見莊子「箕踞鼓盆而歌」，惠子不以為然，但莊子認為生死就像春夏秋冬四時運行一樣，所以「生之來也不可卻，其去不能止」（《天運》）。

西晉的玄學家郭象對莊子的生死觀有一重要的解釋，他說「夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳，故生死之狀雖異，其於各安所遇一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生者為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。」

這就是說，生和死只有相對意義，只是事物存在的不同狀態，對「生」說「生」是「生」，但對「死」說「生」是「死」，對於「生」說「死」是「死」，但對於「死」說「死」是「生」。因此，說「生」、說「死」只是從不同的立場上所持的不同看法，故應「生時安生，死時安死」，這樣就可以在順應自然中得到超生死，而與道同體了。

那麼道家在生死問題上以什麼為苦呢？照道家看，以不能順其自然為苦。在《應帝王》中有一個故事：「南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善，儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。

日鑿一竅，七日而渾沌死。」這個故事說明，一切應順應自然，不可強求，雖出於好心，但破壞了其自然本性，則反受其害，這是莊子的憂慮。照莊子看，人往往喜歡追求那些外在的東西，從而「苦心勞形，以危其真」，這樣就會遠離「道」，而陷入痛苦之中，故「苦在自然之未能順。」

禪宗的生死觀：明心見性，見性成佛，苦在無明之未能除

明心見性

佛教認為，人世間是一大苦海，人生有不能逃避的「八苦」，即生、老、病、死、愛離別、怨憎會、求不得、五蘊聚。人之所以不能逃避這種種苦難，是由於「無明」（不覺悟）引起的。

佛教的教義就是教人如何脫離苦海。要脫離苦海就要照佛教的一套來修行，出家和坐禪等等都是不可少的。佛教傳入中國，經過五、六百年，在中國形成了與中國傳統文化相結合的若干個宗派，其中以禪宗影響最大。

六祖慧能

禪宗的真正締造者是唐朝的和尚慧能，這個佛教宗派以「明心見性」、「見性成佛」為其生死觀的基本觀念。慧能認為，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞見佛性，「汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心」。「佛性」是什麼？照慧能看，佛性就是每個人的內在生命本體。如果一個人能夠自覺地把握其生命的內在本體，那麼他就達到了超越生死的成佛的境界。

用什麼方法達到這種超越生死成佛的境界呢？禪宗立了一直接簡單的修行法門，它把這門法叫作「以無念為宗」，即以「無念」為其教門的宗旨。所謂「無念」，並不是「百物不思，念盡除卻」，不是對任何事物都不想，而是在接觸事物時心不受外境的任何影響，「不於境上生心」。

因此，人並不需要離開現實生活，也不需要坐禪、讀經、拜佛等等形式的東西，在日常生活中照樣可以達到超越生死的成佛境界，「挑水砍柴無非妙道」。

這種達到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，「自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即佛」。「悟」只是一瞬間的事，這叫「頓悟」，瞬息間克服「無明」（對佛理的盲無所知）而達到永恆的超生死的境界，這就是禪宗所追求的「成佛」境界。

禪宗：內在的平常心即成為超脫生死的道心

中國的禪宗雖不否認在人生中有「生、老、病、死」等等之苦，但是只要自己不以這些「苦」為「苦」，那就超越了「苦」，而「苦海」也就變成了「極樂世界」，這全在自己覺悟還是不覺悟。因此，人應該自自然然的生活，「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節」。一切聽任自然，無執無著，便「日日是好日」，「夜夜是良宵」。

超生死得佛道，並不要求在平常生活之外有什麼特殊的生活，如有此覺悟，內在的平常心即成為超脫生死的道心。所以照禪宗看，人的痛苦是在於他的不覺悟（無明），苦在於無明之未能除，只要人克服其迷悟，就無所謂「苦」了。

總觀中國的儒道佛對生死問題的看法雖不相同，但是否其中也有共同點？照我看，儒道佛都不以生死為苦，而以其追求的目標未能達到為「苦」。儒家以「德之不修，學之不講」為「苦」，即以不能實現其道德理想為「苦」；道家以「苦心勞形，以危其真」為「苦」，即以不能順應自然為「苦」；禪宗以「於外著境，自性不明」為「苦」，即以執著外在的東西，而不能除去無明為苦。