小說古代一夫多妻(一夫多妻制早已消失)
2023-06-03 13:29:08 2
導語:網絡文學作為文學的一脈,雖然只發展了20年左右,但成長速度驚人變化極大,網絡文學已不再拘泥於某些特定的表現,只由特定的人撰寫,供與特定的人群閱讀,它的發展已逐漸大眾化,內容足以全面地反映社會意識形態,因此,在如此自由的大背景下,女性的話語權才更有可能在網絡文學中得到討論。於是,"妾"的形象便得以被人們重新塑造,而小說來源於我們的現實生活,那麼,當今社會無法容身的"妾"又是如何影響網絡小說的創作呢?且看下文解讀。
電影《後宮:帝王之妾》中妾的形象
一、網絡文學中"妾"形象的文學脈絡與傳承姬妾制度在我國歷史上,有著很長的歷史,而今"妾"被翻出作為網絡文學中一種角色形象,也不是一朝一夕形成的,依舊有著其文學脈絡可循。我們可以根據歷史的時間線,摸索出"妾"這一角色設定在各個文學階段的演變:現代文學——當代文學——網絡文學
1、"妾"在"五四"前後的文學表現
五四運動開創了中國文學的新時代,新文學登上了歷史的舞臺,人們的思想得到了啟蒙,現代化已成了大勢所趨,青年們更是順遂著發起了一系列抵制封建舊俗的運動。這麼看來,"妾"似乎與他們的關聯不大,但這些新文學作家們出生的年代,還是封建的舊社會,那時還有歌舞昇平、夜夜笙簫,也有帝王將相、三妻四妾,那時的封建大家族裡也還計較著出身嫡庶。
雖然社會已然踏上現代化的步伐,嫡庶之分也再無意義,但嫡庶的問題同樣也伴隨著新文學作家們的成長,他們對"妾"無疑在心理上是有所感觸的。1887年,錢玄同出生於極講究封建倫常的士大夫家族的側室,其父錢振常為其取"師黃"為名,德潛為號。這個號便涉及了嫡庶,其父在給繆荃蓀的信中說"取山谷嘲小德詩意,不知將來能著《潛夫論》否",小德是黃庭堅庶子,《潛夫論》的作者東漢王符也是庶子,雖然錢父在此寄託了對兒子的期盼,但還是明確了嫡庶的分別。於是後來有人勸錢玄同納妾時,極力宣揚新文化的他自然忌諱且言辭拒絕了。
新文學裡很少以"妾"為主要表現的形象,滿清之後稱呼的差別,"妻"成了"奶奶"、"太太","妾"則是"姨奶奶"、"姨太太"了,張愛玲的小說中倒是提到過多次"姨太太"形象,辨識度也較高,與此相較的巴金筆下的姨太太形象就比較模糊了,大都臉譜化甚至惹人厭,由此可見,妾在文學中的地位,正如其在家庭中一樣低下。新文學的題材大都是反封建的,而"妾"則是封建社會中一夫多妻制下的產物,作家們大都予以忌諱態度,於是很難將"妾"真實化描寫,對"妾"的文學表現基本上也難以跳脫到反封建和女性命運的意味之外。
張愛玲的個人形象
2、"妾"在新中國成立後的文學表現
新中國的成立,標誌著中國全面進入到新民主主義社會,自然很多年都不會有作家去輕易觸碰有關"妾"的題材。直到90年代將至,蘇童才重新將"妾"的角色搬上文壇——《妻妾成群》,據此改編的電影《大紅燈籠高高掛》也在義大利首映成功,但主要刻畫的還是男性在家庭中的權力集中,並沒有刻畫出一個當家主母的形象,同樣的"妾"的形象雖然依舊命運悲催但也不具有可論性,而舊社會中男主外女主內,主母有管理內事的權利,"妾"是沒有人權的,他們就屬於家庭財產的一部分,一旦家裡突發了某些狀況,便會被發賣,《金瓶梅》中的潘金蓮就是如此命運。
《大紅燈籠高高掛》劇照
3、"妾"在90年代的文學表現
90年代後,文學作品中"妾"的命運依舊悲慘,但逐漸地有了對自己地位的明確認知與接納。隨著新時代的發展,妾室與正室的不平等,已經替換成了男女之間的不平等,小說電影中有了一種妾以自己的吸引性為渠道,博得男主人的寵愛,從而獲得家庭地位的表現,如引入點燈、錘腳等儀式,雖然不大符合歷史上的封建家庭,但更容易使如今早已與舊社會大家族相脫節的讀者和觀眾接受。
從此,後院爭寵之類的題材由此展開,這一走向也逐漸得到人們認同與推廣。在80年代末,先鋒小說家根據這一題材,進行了創新,他們將妾從封建大家庭中獨立出來,借用這一意象來表達了女性的訴求。儘管這一表現形式讓讀者們對妾所處的生活環境產生了很大的誤解,但也讓"妾"的形象在文學上有了更為廣泛的視野。
二、"妾"在宮鬥小說中的發展1、宮鬥小說的特點
(1)套路比較固定,背景多為架空
《甄嬛傳》開啟了一種新的網絡小說類型——宮鬥。宮鬥類型的小說多架空了歷史,雖有影射出固定的歷史時期,但作者大多只是借用其相關的歷史元素,場所也固定在了皇宮中,偶爾延伸到皇家獵場、寺廟和庵堂,或是天子巡幸時。所謂套路比較固定,這展現的是一個後宮之中,女人們各式手段為得聖上歡心,互相傷害,皇后往往面慈心黑最終被女主角扳倒的套路,其中弱化了皇帝的形象,給讀者呈現更多的是女人之間的故事,一個屬於女性的職場,這個女性的職場更像是女人們的天地,他們在這裡上演了一場場苦情戲。
《甄嬛傳》中孫儷飾演的甄嬛
(2)情節曲折奇詭,女性形象滿足窺視欲
當今有很多讀者喜歡看宮鬥小說,其中很大一部分原因來源於其情節的曲折性,讀者們都喜歡看純粹的情節,布滿重重陰謀的奇詭情節更是受到了很多人的歡迎,人們追求的便是這種如同坐過山車般的驚險刺激,以及出乎人意料的結局體驗。小說為了使各位妾更加形象具體,更是對其外貌與衣著有著極致的描寫,讓讀者的腦海裡有了一場美女們互相廝殺的視覺盛宴,這極大地滿足了大多數人對女性形象的窺視欲。
2、宮鬥小說中"妾"的形象塑造
單單從表面切入,這是一個女性職場的另一種表現,雖然被作者刻畫得無比真實可信,但封建皇家的後宮裡並不會有這麼多耍心機手段的女性存在,這只是當代人的一種設想,讓後宮的女人們鬥智鬥勇,最終實現了個人的奮鬥價值。宮鬥小說中的"妾"以一種全新的形象展現在了我們面前,奮鬥便可不再屈居人下,努力便可逆天改命,筆者將妾與她自身的出身、身份、地位相隔開,賦予了其現代化的思想。
古時候的妾,無論如何努力都比不得正室,哪怕才貌出眾都無法取代正室的地位,但宮鬥小說中的"妾"們,是一群衣著古裝的現代女性,他們有著新時代女性的開放思想,有著當下時代的奮進思想,此時,封建倫理早已被打破了,這是以現代人的視野去描繪的後宮故事。
古代妻妾
3、現實反映下的宮鬥小說
儘管描繪的是女性內部的鬥爭,但依舊沒有脫離男性的視角,看似"妾"們在公平公正地競爭,但他們並沒有話語權與決定權,權利都掌握在皇帝的手中,皇帝擁有他們所有人的生殺大權,妾們需要皇帝為之撐腰,皇帝的形象即是對男權的認可以及男性價值的認可,一旦沒有了皇帝,妾們便不再復有後宮爭鬥的意義,因為這些女人們都是以皇帝為核心的。
相對於與宮鬥小說相接近宮廷小說,典型的"霸道總裁愛上我"的古代翻版套路而言,宮鬥小說所營造出的氛圍則更為真實,但事實上是同樣虛假的,只要是以男性權力為中心,話語權都不可能真正屬於女性。但為什麼人們更傾向於宮鬥小說帶來的真實感呢?究其根本,事實上是宮鬥小說在某些程度上複製了現實,當今社會下,一夫多妻制蕩然無存,但作為男性則比女性更容易擁有社會資源,於是在家庭經濟的分配問題上同樣更具有自由分配的權利,這就給很多男性包小三養二奶提供了經濟基礎。
如今的社會,表面上是一夫一妻制,但包小三、養二奶的性質同三妻四妾又有何區別呢?只不過現代社會不再有封建禮教的約束了,女性可以自由競爭,法定配偶在保護家庭和爭取子女權益,小三要上位,二奶要斂財,法律並非絕對完善,這時候,男性的態度起到了決定性作用,男性對於他們的傾向變成了女人們為自己爭取權益的砝碼。這就是現實反映下的宮鬥小說,現實生活中的"妾"們也在為自己爭取著最大權益,勾心鬥角都是根據真實案例而作出的藝術升華。
《甄嬛傳》中風光不再的華妃
三、"妾"在宅鬥小說中的再發展1、宅鬥小說的特點
(1)利用架空背景,描寫家長裡短
宅鬥小說基本延續了《紅樓夢》的設定,同宮鬥不同的是,宅鬥小說裡更強調嫡庶分明,主母掌握了家庭的主要權力,她的地位是不可動搖的,正如《紅樓夢》中趙姨娘的兄弟死了,探春發的喪銀並不多,但趙姨娘還沒抱怨完,探春就氣道,"我舅舅才升了九省巡點。"這裡說的舅舅是王夫人的兄弟,因為探春是庶出,她自然不會認親娘趙姨娘的兄弟為舅舅,那只是奴才。這就是典型的宅鬥文基調,這些家長裡短都是因忽視了倫理綱常產生的,對正室的權威維護是絕對的,不奉行的人即為"愚",也只能爭得"閒氣"。
87版《紅樓夢》中探春劇照
(2)情節多為平淡,無太激烈衝突
宅鬥種田文主要描繪的是封建大家族中的家庭瑣事,並不會有太激烈的人物衝突,格局相較宮鬥文更小了,不會動不動就害人至死,人物之間的矛盾都是在細節之處顯現的,人物往往動用的都是一些小心思。因此,宅鬥小說也有著豐富的讀者基礎,擁有著眾多粉絲。
《大宅門》劇照
2、宅鬥小說中"妾"的再塑造
新婚姻法的新解釋出臺,使得眾多中國女性陷入了兩難的困境,理論與現實是否能夠對接成功,是女性為尋求自身利益得到保護的根本問題,他們在封建綱常中尋求,因為宅鬥小說中的正室與男主人是平等的,擁有下人們的集體尊重與對後院當家做主的權利,這之中就包括了對妾的處置,這之中所體現出的現代女性的現實訴求,即是宅鬥小說思想價值的一大體現。
在宅鬥小說中的"妾"基本上也沒有了正面的形象,他們大多像趙姨娘那般尖酸刻薄、狂妄無理、斤斤計較,無論其再如何你爭我鬥,都無法爭得過正室,而這類作品中的主角往往是妾的女兒,即小庶女,他們對自己的生母鄙夷,追求成為有著正室範兒的女人。
《知否知否,應是綠肥紅瘦》趙麗穎劇照
結語儘管在如此現代化的社會背景下,"妾"的角色看似已經消失在現實生活中了,但它依舊無聲無息地存在著,為網絡作家們提供了不計其數的靈感。"妾"成就了兩種網絡小說類型,無論是宮鬥還是宅鬥,無論是宮鬥"妾"的逆襲,還是宅鬥中對"妾"的深度黑,最終反映的還是當今社會,當今社會女性為了博取更多的自身權益正做著鬥爭,為了能夠獲得社會資源對於性別無差別對待的秩序做著鬥爭。事實上,在現實中,這個角色依舊在活躍,因為女性依舊在鬥爭。
參考文獻:
1、《錢玄同和他的家族》
2、《錢玄同自撰年譜》
3、《吳興錢氏家族研究》
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