周易的爻象形態（六爻萬物類象）

2023-09-16 16:20:45

易經中爻象的一些問題

所謂應，很簡單，周易一卦共六爻，其中初爻與四爻，二爻與五爻，三爻與上爻，這三組之間有相應的關係。但是這裡面有一個問題，要想相應，必須得有一個條件，就是初爻和四爻，二爻和五爻，三爻和上爻之間必須是一個陰爻和一個陽爻相對，這才是相應。這是相應的概念，對於相應，我給你個白話的解釋或許你能明白，就是有別人幫助。
所謂比，咱們舉一個例子吧，二爻，在周易當中一卦共六爻，二爻與初爻和三爻之間都有比的關係，換句話說就是某一爻和他相關的兩爻之間有比的關係。例如二爻和初爻三爻之間，三爻和二爻四爻之間，四爻和三爻五爻之間，五爻和四爻上爻之間。

周易中,乾卦的卦爻象、卦爻辭及其含義是什麼?(300-500字)

。日常言論講究誠信，日常行為講究謹慎，防止邪惡的侵蝕，保持忠誠的秉性，引導世人向善而不誇耀，德行博大而能感化人民。《易經》上說：『龍出現在大地上，有利於會見貴族王公。』就是說民間出現了有才德的君子。」九三爻辭說：「君子始終是白天勤奮努力，夜晚戒懼反省，雖然處境艱難，終究沒有災難。」這是什麼意思？孔子說：「君子致力於培育品德，增進學業。以忠信來培養品德，以修飾言辭來建立誠信，這是操持自己事業的立足點。知道事業可以發展就發展它，從而努力去捕捉一瞬即逝的時機；知道事業應該終止就終止它，從而保持行為的道義。所以處於尊貴的地位而不驕傲，處於卑微的地位而不憂愁。所以君子勤奮努力，隨時提高警惕，雖然處境危險也沒有災害。」九四爻辭說：「也許跳進深潭，沒有災難。」這是什麼意思？孔子說：「有時處在上位，有時處在下位，本來就是變動無常的，不是什麼行為邪惡的緣故。有時奮進，有時退隱，本來就是應時變化的，不是什麼喜愛離群索居的緣故。君子致力於培養品德增進學業，隨時準備著抓住時機全力以赴，所以沒有災難。」九五爻辭說：「龍飛騰在天，有利於會見貴族王公。」這是什麼意思？孔子說：「聲息相同就互相應和，氣味相投就互相求助。水向低溼的地方流動，火向乾燥的地方漫延。雲縈繞著龍，風追隨著虎。聖人興起，萬物景仰。根基在天上的附麗於天空，根基在地上的依附著大地，萬物 都歸屬於各自的類別當中。」上九爻辭說：「升騰到極限的龍，將有災禍之困。」這是什麼意思？孔子說：「身份顯貴而沒有根基，地位崇高而沒有人民，有才德的壓抑在下層，不能獲得他們的輔助，因此有所行動必招禍殃。」 【注釋】 ①遯，本作遁，逃遁。悶，煩悶。遯世無悶，猶言甘心隱居，無所煩悶。②兩庸字，李鼎祚說：「庸，常也。」庸言、庸行，猶言日常的言行。③閒，《集解》引宋衷曰：「閒，防也．」④善世而不伐，善，這裡用如動詞。善世，獬青明導世人向善。伐，誇耀。不伐，猶言不自稱其能。⑤知至至之，前至字，名詞，發展。後至字用如動訶。⑥今本無「言」字。阮元曰：「古本足利本與下有言字。」《集解》本亦有言字。依文意有言字是。今據補。幾，《繫辭》下曰：「幾者，動之微，吉兇之先見者也。」即今所言事機、徵兆。⑦知終終之，前終字，名詞，結果。後終字，用如動詞。 【原文】 「潛龍勿用」，下也①。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也②。 「乾元」「用九」，天下治也。 【譯文】 「潛伏的龍，無法施展」，是說有才德的君子壓抑於底層。「龍出現在大地上」，是說君子暫時隱伏等待時機。「終日裡勤奮努力」，是講君子刻苦修身自強不息。「也許跳進深潭」，是講君子投身社會自我考驗。「龍騰飛在天」，是講君子獲得地位治國治民。「升騰到極限的龍將有災殃」，是講事業極盛必由盛轉衰。「天的美德」「純陽全盛」，是講天下安定。 【注釋】 ①沙少海先生說：「『下也』二字，意不完整；且與下文『時舍也』、『行事也』等句結構方式不同；『下』字上疑脫『處』，字。王弼註：『潛龍勿用何乎？必窮處於下也。』似王本原有『處』字。」②窮，極限，窮極。窮之災，猶盲事物發展到極限，必遭窮困之災。 【原文】 「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明①。「終日乾乾"，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革②。「飛龍在天」，乃位乎天德③。「亢龍有悔」，與時偕極④。「乾元」「用九」，乃見天則。 【譯文】 「潛伏的龍，無法施展」，初九陽爻居下位，象徵萬物蟄伏，陽氣潛藏。「龍出現在大地上」，陽爻上升一位，象徵萬物發生，大地錦繡，風光明媚。「終日裡勤奮努力」，陽爻再進一位，象徵萬物蓬勃，與時俱進。「也許跳進深潭」，陽爻又升上一位，象徵陽氣更盛，天道發生變化。「龍飛騰在天空」，陽爻上升到崇高的地位，象徵時值金秋，天的功德已圓滿完成。「升騰到極限的龍將有災殃」，陽爻上升到極限，象徵陽氣極盛，將由盛轉衰。「天的美德」「純陽全盛」，陽爻依位次而上升，陽氣依時節面旺盛，六爻全陽，將盡變為陰爻，從而體現了天道運行的原則。 【注釋】 ①文，紋章，此處講草木生發，大地錦織有文採。明，明媚。②革，變化。乾道，天道。③位乎天德，九五之爻，處於上卦中位，此位又稱天位。此爻是全卦之主爻，集中體現了天的品德屬性。④偕，《說文》：「偕，俱也。」與時偕極，猶言陽爻依次上升，陽氣依時旺盛，一同達到了極限。⑤天則，天的法則。 』 【原文】 乾元亨者①，始而亨者也，利貞者，性情也。乾始能以美利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也②。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。 【譯文】 《乾》卦的卦辭：元、亨，是講天具有生成之功，和諧之美。利、貞，是講天具有恩惠之情，永恆之性。乾為天，只有天才能把美滿的利益施予天下，而且從不提起它的恩德，偉大呀！偉大的上天！真正是剛強、勁健、適中、均衡，達到了純粹精妙的境地。六個陽爻發揮舒展，廣通天道、地道、人道。陽氣的結晶——太陽，駕駛著六條飛龍在空中飛行，分布著雲彩，降灑著雨露，普天之下同享和平。 【注釋】 ①王念孫說：「乾元下亦當有亨字。」此說是，今據補。②六爻發揮，旁通情也，猶言周流錯綜於六個爻位之問的陰陽之爻，發動舒展，溝通反映出天道、地道、人道的情狀。 【原文】 君子以德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗「用"也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田①，故「乾乾」因其時而「惕」，雖危「無咎」矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人②，故「或」之。或之者，疑之也。故「無咎」。夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇③；先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 【譯文】 君子以養成自身的品德作為行為的目的，每天應該落實在行動上。「潛」的意義在於，隱伏而不顯露，當自身修養尚未達到成熟的程度，所以君子不能有所作為。君子通過學習來積累知識，通過詰疑來辨明是非，以遠大作為內心的目標，以仁義作為履行的責任。《易經》說：「飛龍出現在大地上，有利於會見貴族王公。」這就是說出現了有才德的君子。九三爻辭的含義是指，九三陽爻處在重疊的陽爻之上，沒有處在上、下卦的中位，既沒有佔據天位，也沒有佔據地位，還須勤奮努力，隨時提高警惕，不過處境雖然險惡，還沒有災難。九四陽爻處在重疊的陽爻之上，沒有處在上、下卦的中位，既沒有佔據天位，又沒有佔據地位，也沒有佔據人位，所以有「也許」的說法。「也許」這個詞就是表示遲疑。但沒有災難。九五爻辭所講的「大人」，他的德行與天地相配合，生成萬物，他的光明與日月相配合，普照一切；他的政令與四季相配合，井然有序；他的賞罰與鬼神相配合，吉兇一致。他的行動先天而發，但上天不會背棄他，他的行動後天而發，那是依奉天時行事。上天尚且不背棄他，更何況人呢？更何況鬼神呢？「亢奮」這個詞意思是，自以為自己的事業只會發展不會衰敗，只會存在不會消亡，只會勝利不會失敗。也許只有聖人才能了解進退存亡的相互聯繫，恰當地把握它們互相轉化的關係，做到這一點，恐怕只有聖人吧！ 【注釋】 ①重剛而不中，九二陽爻為剛，九三陽爻為剛，所以說「重剛」。九三不在上下卦的中位，所以說「不中」。上不在天，下不在田，上卦中位即第五爻為天位，下卦中位第二爻為地位，九三之爻即不處上卦中位，又不處下卦中位，所以說，「上不在天，下不在田」。田，即指地位。②中不在人位，下卦上位，即第三爻，為人位，九四之爻固不在人位。③合，配合，一致。 「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。「乾元用九」，天下治也。「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。「乾元用九」，乃見天則。 乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。 「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。 九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故「乾乾」因其時而「惕」，雖危「無咎」矣。 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也。故「無咎」。 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎，知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！ ---------------------------------------------------------------- 乾卦的總體精神是「天行健，君子以自強不息」，坤卦的總體精神是「地勢坤，君子以厚德載物」。就宇宙自然的法則而言，天道之剛健有力與地道之柔順寬柔雙向互補，協調並濟，共同促成了萬物的化生，就人文的價值而言，自強不息與厚德載物也是兩種應當具備而不可或缺的品德，合之則兩美，離之則兩傷。因此，乾坤並建，作到剛而能柔，柔中有剛，把二者結合得恰到好處而形成一種中和之美，是管理藝術的最高境界，也是從事實際的運作所應當奉行的基本原則。但是，能有誰至陽又至陰？
乾卦解析人生六道坎兒
作者：乾泉 孔子在《論語》中道：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩」。結合今天，從《參考消息》北京版，看到《人生的6個坎兒》一文（黑色部分），覺得與《易經》的乾卦基本原理一致，故摘錄解析之以共勉。人從出生到成熟到衰老到死亡，就那麼幾十個春秋。也就是那麼幾個「坎」，眨眼的功夫就過去了。 A、20歲之前談夢（見下圖π/6 ） 人自母體分離出來，初諳世事至少要十四五年，而初諳世事並不意味著成熟，很多想法都很浪漫，有些近似童話。所以，這個季節經常做夢，夢見自己會飛，夢見自己會成為人們心目中的偶像。同學之間，朋友之間談論的話題也往往與現實離題萬裡。在這段花季年華裡，一切都是浮動的，一切都是彩色的。 《文言》：初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；□①世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。」 乾泉：青春花季，心中有夢,志當存高遠,潛心學習，潛龍勿用。 B、20歲以後談理想（見下圖π/3 ） 20歲是邁入大人行列的第一道門坎，以前的彩色夢幻漸漸淡化，在現實面前，開始走向成熟，也開始有了人生的目標。但20歲的抱負卻又氣吞山河，有些不切合實際。所以，我們說人到20歲已經長大了，但絕對不意味著已經成熟。總之，20歲時，已經有了向前跋涉的目標，少了很多夢幻色彩。 《文言》：九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。」 乾泉：立志成材，科學規劃事業目標、生活目標、職業生涯目標，乃「見龍」也。 C、上了30歲談責任（見下圖π/ 2） 三十而立於今人來說也許為時尚早，以現代人的平均壽命計，人生尚未過半，少年得志畢竟不是這個世界的多數。但30歲已是成熟的人了，至少已經確立了自己的人生坐標和基點。在這階段，很多的重擔會壓在你的肩頭，你無可逃遁也別無選擇地要背著這些重壓往前走。人生由此便多了一種沉甸甸的東西—責任，因之人生的內涵也豐富起來。結婚了需要有個愛巢棲息愛情，兒女出世了要拼力哺育，父母老了要盡贍養之責，還有，工作的擔子也加重了……這一切責任，都得30歲的你一個一個地去履行，沒人能夠替代你。這個時候，一切言談行為都變得那麼實在。 《文言》：九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」何謂也？子曰：「君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」 乾泉：人生充滿各種誘惑尤若暗礁，一定把握航標，乃責任爾。乾龍乃善於把握方向之龍也， D、40歲談事業（見下圖2π/3 ） 邁過30歲的溝坎，人已如日中天了，此刻有志者已經事業有成，即使是平凡之輩，積蓄也開始殷實。人的生理心理也已熟透，萬事都有主張，一切責任也因為時光流淌而減負了。也許父母已經過世，兒女也快自立。這個時候，人通常會像爬上一道高坡一樣，長長地舒口氣。然而當回頭看時，才發覺前些年為自己活得太少。於是，發展自己便成了這個階段的主旋律。 《文言》：九四：「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」 乾泉：「上下無常，非為邪也」乃善於應變。「進退無恆，非離群也」知進知退、進退自如，「君子進德修業，欲及時也，故無咎」善於捕捉機會，大展鴻圖，正當其時。
E、50歲開始談經驗（見下圖5π/6 ） 古人道「五十而知天命」，此刻對於人來說應該是塵埃落定的時候了。優勝者已經勝出，淘汰者已經出局。那麼，優勝者便領受被尊敬的風光，淘汰者也只好獨嘗出局的悲哀。無論優或劣，都會明白成敗的原因。而大局已定已難更改，優勝與淘汰的總結成了寶貴的經驗，化作了後人的財富。 《文言》： 九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求；水流溼，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作，而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。 乾泉：人生已有積累，發揮已有經驗和資源優勢，「雲從龍，風從虎」、「各從其類」，精誠團結，則定會「飛龍在天，利見大人」。 F、60歲以後談往昔（見下圖π ） 衰老是人類不可抗拒的自然法則。人老了就力不從心了，即使想大展宏圖也難於展翅了。此刻的成功者可以享受他自己創造的成果，失敗者也只好獨飲他自釀的苦酒了。好漢不提當年勇也好，蹉跎一生不堪回首也罷，歲月刻在自己身上和心上的痕跡是無法抹殺的。夕陽苦短，來日無多，不再思想前景的輝煌，但回首昔日的風光或坎坷，多少能激活生命的潛力，保持旺盛的活力。 一輩子就這樣走過來了，不管輝煌還是平凡，都得一個一個坎地邁過，當然，怎樣邁，邁得成功與否，聽聽人們60歲以後的訴說就知分曉。 《文言》：上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」 乾泉：夕陽無限好，黃昏更美麗。知無不言，言無不盡，老驥伏櫪，志在千裡也！ 乾卦之炒股、炒解釋 潛龍勿用：趨勢不明朗時不要操作。 見龍在田，利見大人：趨勢剛出現時有利於做長線。 君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎：趨勢確定後也不要放鬆，警覺才不會犯大的錯誤。 或躍在淵，無咎：有時會回調，不會影響大趨勢。 飛龍在天，利見大人：趨勢非常強勁時可以大膽操作。 亢龍有悔：趨勢到極限時，就會反轉。 見群龍無首，吉：當市場上沒有莊家時就好了。
原文
第一卦 乾 乾為天 乾下乾上 乾，元亨利貞 初九：潛龍勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。 彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國鹹寧。 象曰：天行健，君子以自強不息。 潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反覆道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不久也。用九，天德不可為首也。 文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會。足以合禮；利物，足以和義，貞固，足以幹事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利貞。」 初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？ 子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。」 九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？ 子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」 九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」何謂也？ 子曰：「君子進德修業，忠信，所以進德乎。修辭立其誠，所以居業也。知至至也，可與幾也。知終終也，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」 九四曰：「或躍在淵，無咎。」何謂也？ 子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」 九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？ 子曰：「同聲相應，同氣相求；水流溼，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作，而萬物睹，本乎天者親上，本平地者親下，則各從其類也。」 上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？ 子曰：「貴而無位，高爾無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」 潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。 潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極，乾元用九，乃見天則。 乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。 九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合起明，與四時合起序，與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其為聖人乎？

請簡述下易經的卦象原理。

《周易》卦象、卦義是一個密切相聯繫的貫串系統，確認宇宙與自然之運行有其整體性、聯繫性與不可分割性，彼此之間具有相互制約、相互控制與協同的功能。太極、八卦、河圖、洛書乃時空統一論與整體觀，而八卦定位是宇宙空間關係的縮影。「易」則為宇宙運動的根本法則，「不易」則為宇宙存有的重要表現形式，太極與八卦代表字宙的全息律與宇宙發生學之哲理推衍。宇宙、自然、四時之變化皆傳出其不同的信息，易卦象及卦爻辭，即在傳達此中信息之表徵。20世紀前25年，相對論與量子論震撼了整個世界，而六七十年代之後，即是系統思維與宇宙全息思想之發展期，此中之特點，即是從全面、整體與系統的眼光去分析問題，不再循還原論之步伐，一再地去將萬物還原為分子、原子、基本粒子或是夸克等等，因為要了解宇宙並非全在剖析構成物質的基本結構是什麼，而是在整個宏觀上，去思考彼此系統間的聯繫和運作關係。當代系統論即具有整體性、聯繫性、目的性與環境層次性之科學哲學。 八卦系列，除代表天、地、雷、風、水、火、山、澤之外，亦代表人身之器官、家庭組織之成員。在卦象結構中，以陰陽二爻代表宇宙萬物組成之基本要素，每一卦象作為一個整體，八卦和六十四卦構成一系列動態的循環性，六爻從初爻到上爻，依次相遞，迭次排列，代表事物由始到壯到究(終)的運動過程。事物發展到上爻為究，又折返由初爻開始，始卒若環，輾轉不窮。重卦為多層結構的相互排列，其中涵有天、人、地之代表，亦寓有子母系統之交遞。在八卦結構中，每一經卦都是由一個三爻組織的子系統為基礎，八個子系統形成四時矛盾的結構，象徵宇宙本是由正、反、隱、顯之矛盾與對立中，彼此相反相成。八卦系統亦代表八個方位與空間標識，試圖以空間整體與時間序列相配合，期與四季、年月以及宇宙周期相互協應。《周易》亦代表宇宙自然之信息，蘊含了宇宙間一切普遍存在對立事物的信息，表達了一中之多、多中之一、一多無礙的理事圓融體系。陽爻「一」與陰爻「——」是宇宙動能的要素，肇始自乾元或太極之大能，然後由一而分、由分而合。八卦可視為傳輸信息的編碼符號，各皆具有其形象之特定定義，重卦則是擴展了的信息碼組，此重卦中有二組信息碼，分為上下、內外或往來之稱。六十四卦的卦象、卦辭、爻辭，系統地表達了各種信息，包括了自然信息、社會信息、人事信息、心理信息、生理和病理信息等等。六十四卦可無限發展，展開其無限平方之推衍，更代表宇宙由既濟到未濟之開展與不斷創作。至於筮數、筮策，更可視為透過人工密碼，以揭示萬象、萬事、萬務之發展消息，從中以定吉、兇、悔、吝。當今電腦透過數位與設定公式可加以控制，而整個宇宙與自然行列，亦有其控制系統與控制機制，倘無控制之機制與秩序，則宇宙與自然必紊亂一片。太初造化之時，宇宙乃一片混沌無序，然後由無序進入有序，由不穩定系統走人穩定系統，此中冥冥之間，即寓有控制之機制，使之相反相成，由互補而旁通，《易經》六十四卦即是有序之機制，每爻與卦象，都構成相互控制之關係，倒卦、錯卦、綜卦、交互卦，彼此相互交遞而密切聯繫與控制，違背了易象、易義之控制系統，而擅自妄為，終必招致困厄之命運。宇宙結構本是一耗散結構的系統，一個遠離平衡態的開放系統，《周易》所描述的系統也是一個開放系統。所謂陰陽相摩，八卦相蕩等之相互作用，一切自然系統都由無序走向有序，當控制能力衰弱時，復由有序走向無序。而《易·艮卦『彖傳》說：「時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。」說明宇宙、自然、人生，一切都應按時間之規律去決定，否則必生其反效果。宇宙是個全息系統，所謂全息乃指小局部之中包含有大整體的信息，且可重演再現其原形，由此發展而來的理論，稱為全息論。[2]我們研究《易經》，可知其中蘊藏了極豐富的全息思想。因易卦包羅萬象、觸類旁通，二儀中包含有乾元或太極之信息，而四象中包含二儀之信息，八卦中同樣包含太極之信息，而卦爻之與單卦，單卦之與重卦，重卦之與六十四卦，在在地部分中寓有整體，整體中寓有部分。《周易·繫辭》：「古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。」此說明了八卦的產生是天地人三才概括抽象的結果，《繫辭》與《說卦》更進一步認為八卦六爻之結構乃天地人統一的體現。六十四卦之象數系統即是宇宙自然和天地人的縮影。 每一爻為最低層次的全信元，每一卦為較高層次的全信元，乾坤則為統括一切卦之全信元，八卦則為高層次之全信元，而六十四卦則為統攝萬有之最高層次全信元，而歸攝於四象、兩儀、太極為宇宙全息母。易理與易數相通，而易象則與萬象相旁通，這反映著宇宙整體的全息系統，而成為宇宙規律的全息縮影。總之，易之卦爻象是時間、空間之統一，是對宇宙行程的概括和總結。 《易》之中有創生之理、時空綿延(duration)之理、萬有相互關係之理、正反矛盾相生相剋之理以及陰陽相補之理，可用之於推測天文、氣象、四時變化以及生化物理、數理之演變，更能推及社會、人事、婚姻、家庭、商賈買賣、各種人際交涉、軍旅作戰等各方面之信息，可說是用之不盡的信息庫，賢者見之為之賢，不賢者見之謂之不賢，端在所用者之大識與大慧。淺學者得之以為預測身家性命之榮華通達，大智者得之則用之於治國平天下，或為人排解困惑、醫人之痼疾，所用者一，但其所藏者不同。要之，乃如人人深山採寶，隨所入之深淺而有所差異，自不可同日而語，況且，以《易》測吉兇，有遠超個人身家性命之價值者，《易》之為用乃為天下的大謀，而非僅為個人之參贊，對於個人而言，若不知謹守其中之律例，則多讀亦無益，遑論佔卜。

《坤》卦的卦爻象卦爻辭及其含義

易經》六十四卦之第二卦。
坤為地（坤卦）柔順伸展
上上卦
象曰：肥羊失群入山崗，餓虎逢之把口張，適口充腸心歡喜，卦若佔之大吉昌。
這個卦是同卦（下坤上坤）相疊，陰性。象徵地（與乾卦相反），順從天。承載萬物，伸展無窮無盡。坤卦以雌馬為象徵，表明地道生育撫養萬物，而又依天順時，性情溫順。它以「先迷後得」證明「坤」順從「乾」，依隨「乾」，才能把握正確方向，遵循正道，獲取吉利。
《乾》為天，《坤》為地，《乾》為陽，《坤》為陰，《周易》將《乾》《坤》兩卦安排在六十四卦之首，確實有些天地陰陽互生萬物之含義。但是，統觀《坤》卦各爻辭的含義和《坤》卦各爻辭之間的演變關係，我們還將會發現，簡單地將《坤》卦理解為只是一種陰卦將是不恰當的。《坤》卦亦如同《乾》卦一樣，也是《周易》總論的一部分，也有囊括《周易》含義的意思。從對《坤》卦的研究來看，它將顯露出以下幾個問題：第一個，就是《坤》卦如同《乾》卦一樣，從「初」爻開始到「用」爻結束，也是反映一個 事物由始到末的發展演變的全過程的。比如說《坤》卦的「初六，履霜，堅冰至」，是講一個事物開始之艱辛，它和《乾》卦的「初九，潛龍勿用」一樣，乃皆是敘述一個事物的開始階段；《坤》卦再經歷「六二」爻到「六五」 爻的「黃裳」鼎盛時期，亦如同《乾》卦經歷「九二」爻到「九五」爻的「飛龍在天」的鼎盛時期；《坤》卦再到「上六」爻的「龍戰於野」的物極必反時期和到「用六」爻的「利用貞」的再造時期，它都和《乾》卦的「上九」 爻「亢龍有悔」的物極必反時期和到「用九」爻的「群龍無首，吉」的再造 時期的內容安排完全相同。《坤》卦中顯露出的第二個問題是，《坤》卦除了其陰陽符號全為陰（－－）號，除了其卦辭中有「利牝馬之貞」的陰的屬性外，其它各爻辭的內容並不是全從陰柔一方面來論述《坤》卦的陰的屬性的，一般的易學家們純用陰性來圖解《坤》卦中的各爻辭的含義完全是一種誤解。比如說「六三」爻辭的「含章可貞；或從王事，無成，有終」，歷來都將此爻解釋為「去輔佐君主」建功立業，為「地道」、「妻道」、「臣道」 之爻。實際上，此爻含義乃指去直接從事王事帝業，它和《訟卦》中說的「 或從王事，無成」為同一含義。又比如說「六四」爻的「括囊，無咎無譽 」 ，歷來都解釋為「紮緊袋口，不說不動，這樣雖得不到稱讚，但也免遭禍患」 ，這樣解釋仍是站在「陰道」、「臣道」、「妻道」的基礎上注釋爻義。實際上，此含義乃是指囊括四海之志的無咎無譽，它有如《乾》卦「九四」爻 的「或躍在淵，無咎」一樣，皆指《周易》中的「大人」們展露才華抱負一事。再比如說「上六」爻的「龍戰於野，其血玄黃」，歷來都按「地道」、 「陰道」、將此爻解釋為「陰氣極盛，與陽氣相戰於郊外」。這實際上也是一種誤解。陰陽交戰，何來龍與龍相鬥之有？《坤》卦中顯露出來的第三個問題是如同《乾》卦一樣，它除了用哲學觀點來論述一個事物發展演變的全過程之外，在應用到具體問題上，它仍是圍繞著政權的角逐進行論述的。如果說《乾》卦僅僅用「潛龍」到「飛龍」再到「亢龍」來比喻《周易》中的 「君子」「大人」們的興起衰落，而《坤》卦則用「或從王事」和「括囊」 四海之志，吞併八荒之心，以及帝王們的「黃裳」服飾來直接陳述《周易》中的「君子」「大人」們的舉措始末，在這一點上，應該說《坤》卦比《乾》卦更加具體和更加直言不諱了。
�我們在研究《坤》卦時，應特別注意這些問題，如不弄清這些，則便在剛從《周易》中的《乾》卦中得到一些啟迪，則又在《坤》卦中陷入撲朔迷離之中。
【原文】
坤①：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋②。安貞吉。
【譯文】
坤卦：大吉大利。佔問雌馬得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，後來找到主人，吉利。西南行獲得財物，東北行喪失財物。佔問定居，得到吉兆。
【注釋】
①坤，卦名。本卦是同卦相疊(坤下坤上)六畫都是陰爻，用以象地。代表純陰柔順之事物，以及與此相關聯的人倫義理概念。②朋，李鏡池說：「朋，朋貝。貨幣起先用貝，貝十枚一串為朋。」
【原文】
《彖》曰：至哉坤元①，萬物資生，乃順承天②。坤厚載物，德合無疆③。含弘光大④，品物鹹亨⑤。牝馬地類⑥，行地無疆?柔順利貞⑦。君子攸行⑧，先迷失道，後順得常⑨。西南得朋⑩，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
【譯文】
《彖辭》說：崇高呵，大地的開創之功。萬物依賴它獲得生命的基礎。它順承著天道的變化。大地厚實，承載萬物，大地美德，廣大無垠。它蘊藏深厚，地面遼闊，各種物類皆得其所。牝馬陰性，與地同類，善於在無邊無際的大地上奔跑，生性柔和、溫順、便捷、執著。君子外出，先迷失路途，後來順利地找到歸宿。西南行得到朋友，於是與志同道合的友人同行。東北行喪失朋友，不過最後還是吉慶的。祥和貞吉，則無往而不吉利，正如大地隨處伸展不窮一樣。
【注釋】
①至，朱熹說：「至，極也。」坤，大地。元，始，創始。②承， 《說文》「承，奉也。」乃順承天，猶言大地順承天道的變化而變化。③德， 《易經》常用以表示事物的形態性質的—個哲理性概念。合，借為迨。《方言》：「迨。及也。」④，含，蘊藏。弘，深厚。光，借為廣。⑤品，品類。品物，犰言各種物類。鹹，皆。亨，通泰。這裡是生長順暢的意思。⑥牝馬，母馬，陰性之物，與地同類。⑦柔，柔和。順，溫順。利，便捷。貞，貞正，猶言執著。此四字講牝馬之性。所解「利貞」與經意有異。⑥攸，所。⑨常，常道，正路。⑩《彖辭》以「類」字釋「朋」，取「同類為朋」之意，與經意不合。凡傳意與經意不合之處，譯文中顯加區別，不另出注。
【原文】
《象》曰：地勢坤①。君子以厚德載物。
【譯文】
《象辭》說：大地的形勢平鋪舒展，順承天道。君子觀此卦象，取法於地，以深厚的德行來承擔重大的責任。
【注釋】
①坤， 《釋名?釋地》：「坤，順也，上順乾也。」
【原文】
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰①，陰始凝也。馴致其道②，至堅冰也。
【譯文】
初六：踐踏著薄霜，可以推斷堅厚的冰層快要凍結成了。
《象辭》說：踐踏著薄霜，可以推斷堅厚的冰層快要凍結成了。這表明陰冷之氣開始凝聚了，遵循自然規律的推進，堅厚的冰層快要凍結而成了。
【注釋】 ①沙少海先生說：「履霜堅冰，《三國志?魏志?文帝紀，許芝引作『初六，履霜。』朱熹，項安世，惠棟等皆從之。《象》傳以『陰始凝』釋『履霜』二字，非釋『堅冰』二字。若『堅冰』則是陰已大凝，不得雲『陰始凝』。」履，踐踏。②馴，《集解》引《九家易》曰：「馴，猶順也。」致，推進。馴致其道，猶言遵循自然規律而發展推進。
【原文】
六二：直、方、大；不習①，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習，無不利，地道光也②。
【譯文】
六二：平直、方正、遼闊是大地的特點。即使前往陌生的地方，也沒有什麼不利的。
《象辭》說：六二的爻象是平直而且方正，即使前往陌生的地方，也沒有什麼不利的，因為地道是廣大無邊的。
【注釋】
①習，熟習。 ②光，借為廣。
【原文】
六三：含章①，可貞③。或從王事③，無成有終④。
《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也⑤。
【譯文】
六三：戰勝殷商。稱心的佔卜。有人服役於戰爭，沒有取得戰績，但結局還是好的。
《象辭》說：戰勝殷商，稱心的佔卜，說明能抓住時機採取行動。有人服役於戰爭（沒有取得戰績而有好的結局），因為他才智廣大。
【注釋】
①含，高亨說：「含當讀為*，*與戡同，克也，戰勝也。章，當讀為商，殷商也。」②可，稱心。可貞，稱心的佔卜。③王事，李鏡池說：「王事，指戰爭。王訓大，王事即大事。古代國家以戰爭和祭祀為大事。這裡說大事，就是指戰爭。」④終，古人講終，多指好的結局。⑤知，讀為智。光大，廣大。
【原文】
六四：括囊①，無咎無譽。
《象》曰：括囊無咎，慎不害也。
【譯文】
六四：紮緊了口袋，如緘口不言，沒有指責，也沒有讚譽。
《象辭》說：紮緊了口袋，如緘口不言，是說謹慎才沒有禍害。
【注釋】
①括，收束，紮緊。囊，布袋。
【原文】
六五：黃裳①，元吉。
《象》曰：黃裳元吉，文在中也②。
【譯文】
六五：黃色的裙褲，大吉大利。
《象辭》說：黃色的裙褲大吉大利，因為「黃裳」象徵著人內在的美德。
【注釋】
①黃裳，王弼說：「黃，中之色也。裳，下之飾也。」裳，即裙、褲。周人以黃裳為吉祥、尊貴之物。②文，《廣雅?釋詁》：「文，飾也。」衣與裳，都是身上的裝飾，這裡的文比喻人的美德。
【原文】
上六：龍戰於野，其血玄黃①。
《象》曰：龍戰於野，其道窮也。
【譯文】
上六。龍在大地上爭鬥，血流遍野。
《象辭》說：龍在大地上爭鬥，比喻人走到了窮困的絕境。
【注釋】
①玄黃，血流貌，借為泫潢。謂血流得多。
【原文】
用六①：利永貞。
《象》曰：用六永貞②，以大終也。
【譯文】
用六：佔問得長久的吉利。
《象辭》說：用六爻辭說利在永遠貞正，於此則德業廣大。
【注釋】
①用六，《坤》卦特有的爻題。漢帛書《周易》作「迥六」。迥。通。用六即通六，猶言六爻皆六。屬陰性，表示全陰爻將盡變為陽爻。②爻辭「貞」為卜問之義。《象辭》釋為中正、正直。與經意有別。
【文言】
【原文】 《文言》曰：坤至柔而動而剛，至靜而德方，後得主而有常①，含萬物而化光②。坤道其順乎。承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也③。直其正也，方其義也④。君子敬以直內，義以方外⑤，敬義立而德不孤。「直、方、大、不習，無不利。」則不疑其所行也。陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也⑥。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。君子黃中通理⑦，正位居體⑧，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽⑨，必戰，為其嫌於無陽也⑩，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
【注釋】 ①後得主，言地道順承天道，後於天道的變化而變化。常，常規，規律性。②化光，生化萬物，其道廣大。③順，循規律而推進發展。④直，正直，猶言存心不邪。方，端正，猶言存心不亂。⑤直內，直，用如動詞，矯正。直內，猶言矯正內心的僻邪。方外，方用如動詞，規範。方外，猶言規範行為上的悖亂。⑥地道無成而代有終，地道不能脫離天道單獨地完成生化萬物的功業，只能在時序的更替中，始終一貫地發揮作用。⑦黃中通理，《文言》作者以黃裳，比喻賢人才高德劭。黃中猶言內心美好。通理，通達情理。⑧正位，猶言忠於本份。居體，體借為禮，猶言守禮。⑨王引之曰：「疑之言擬也。」朱熹曰：「疑謂鈞(均)敵而無小大之差也。」⑩沙少海先生說：「《集解》引苟爽本無『無』字，當據刪。《說文》：『嫌，疑也。』這裡，嫌應訓勢均力敵，訓擬。」
【譯文】 《文言》說：地道極為柔順但它的運動卻是剛健的，它極為嫻靜但品德是方正的，地道後於天道而行動，但運動具有規律性。它包容萬物，其生化作用是廣大的。地道多麼柔順呵！順承天道而依準四時運行。積累善行的人家，必有不盡的吉祥；積累惡行的人家，必有不盡的災殃。臣子弒殺他的國君，兒子弒殺他的父親，並不是一朝一夕形成的，所以出現這種局面是逐步發展的結果。《易經》說：「踐踏著薄霜，堅厚的冰層快要凍結成了。」大概就是一種循序漸進的現象。直是存心的正直，方是行為的道義。君子通過恭敬謹慎來矯正思想上的偏差，用道義的原則來規範行為上的悖亂。恭敬、道義的精神樹立起來了，他的品德就會產生廣泛的影響。君子「正直、方正、廣博，這些品德不為人們所了解，也沒有什麼不利的。」因為人們不會懷疑他的行為。陰比喻臣下，雖有美德，但宜深藏含隱，從而服務於君王，不敢自居有功。這是地道的原則，也是妻道的原則，同樣是臣道的原則。地道不能單獨地完成生育萬物的功業，但是在時序的交替中，它始終一貫地發揮作用。天地交通變化，草木就茂盛，天地阻隔不通，賢人就隱退。《易經》說：「紮緊了口袋，如緘口不言。沒有指責也沒有讚譽。」大概意在謹慎吧。君子內心美好，通達事理，整肅職守，恪守禮節，美德積聚在內心裡，貫徹在行動上，擴大在事業中，這是最為美好的。陰與陽勢均力敵，必然發生爭鬥。因為陰極盛而與陽均等，所以把陰陽一併稱作龍。其實陰並未脫離其屬類，所以又稱為血，血即陰類。所謂玄黃——天玄地黃——是天地交相混合的色彩。
全卦內容：
�《坤卦》由地下地上組成。
�卦辭的「坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往。先迷，後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉」，第一句是說《坤卦》亦有元始、廣大、亨通之義，由於《坤卦》為陰卦，故利於柔順的雌馬的貞正。第二句，一般都將句子標點為「君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋。」這實際上都是錯誤的。因為這一辭語都是在「君子」修飾之下進行的，有如我們前邊多次提 到的「君子」一辭並不專指道德高尚的人，乃是「大人」「王」「侯」的同義語，所以，將此句標點為「君子有攸往，先迷後得主」是不恰當的。如果標點成這樣，「後得主」一辭必然變成良臣得賢主或后妃得明主一義。實際上，「先迷，後得」乃是指「君子」或「大人」在行事開始時，總是有些迷惘困惑；但由於「君子」「大人」們始終「終日乾乾」，自強不息，故有「 後得」之結局。由於如此，故此卦「主利」。「西南得朋，東北喪朋」，按 照《周易》中每每使用這一方位詞，具體地說，當與姬周王朝處境有關，也即與姬周王朝開發經營西南漢水長江流域有關，與東北的黎國（今山西黎城 一帶）為敵有關。最後一句「安貞吉」是說，若能安於正道，則為吉祥。
�「初六」爻的「履霜，堅冰至」，是說處於《坤卦》的初期，亦即一切 事物的開始時期有如在霜地和處嚴冬一樣不容易。
�「六二」爻的「直方大，不習，無不利」，是說在辦任何事時，只要堅 持正直，辦事有規矩方圓，並懷有博大的德業，既就是不用練習什麼其它，就此也足夠順利暢通無阻。此處的「直方大」一語，頗有些指「君子」「大 人」的氣質而言。也可以說乃是下一句的「含章」的同義語。
� 「 六三」爻辭的「含章，可貞；或從王事，無成，有終」，前半句有接 上一爻的含義，是說，只要這些「君子」「大人」們自身能有一定的文化知 識素質，能有一定的道德修養，形質可嘉，那就可以在人們中樹立一個良好形象，就可以帥眾以從正。後半句是說，當此條件還不成熟之時，若要去從事王事帝業，那一定是無成的，但最終還會有一個良好結局的。此一爻有一個時空觀念，也即實類同《乾卦》「九二」爻說的「見龍在田」和「九三」 爻說的「君子終日乾乾」以及處在此時期的《屯卦》所要說的「或從王事， 無成」的用法。
�「六四」爻辭的「括囊，無咎無譽」，是說為爭雄天下的「大人」「君子」們，自當有「囊括四海之志，吞併八荒之心」，這時已經羽毛已豐，誰也奈何不了，此時的舉措既就是得不到什麼讚譽，但也不會有什麼禍患。此爻實類同《乾卦》「九四」爻的「或躍在淵，無咎」的含義和用法。在理解此爻時，切不可忘記此爻的時空概念，也即前邊說的不可忘記「六三」爻的 時空概念一樣。還有一個問題，就是《乾卦》是用龍在不同時空的變態來比喻事物的變遷，而《坤》卦則將這些變態換成了「君子」「大人」們「或從王事」「括囊」一類的直接舉措變遷，這種更改倒使人們在疏忽了《坤》卦時空演變的同時，也更疏忽了這卦各爻辭的實質內容。
�「六五」爻辭的「黃裳，元吉」，是說此時已君臨天下，到了一個極盛時期，此時自當大吉大利。此爻實類同《乾》卦「九五」爻的「飛龍在天，利見大人」。
�「上六」爻辭的「龍戰於野，其血玄黃」，此爻是言二龍大戰，這一爻可能直指姬周王朝與殷商王朝的殊死搏鬥。但理解此爻時，也不可忘記《乾卦》「上九」爻的「亢龍有悔」，這裡指事物發展到極限，將有滅亡的危險。這裡有指殷商王朝的有悔。也有指姬周王朝的有悔。《小過》中說的「飛鳥以兇」「弗過防之，從或戕之」以及《既濟》、《未濟》卦中說的「小狐汔濟」的「濡其首」指的就是這些。
�「用六」爻的「利用貞」，此爻是一個半句話，此爻有接上一爻的含義，也即當此「龍戰於野」的非常時期只有堅守貞正，才能化兇為吉。此爻也有 《乾卦》「用九」爻「見群龍無首，吉」的含義，作者樂見於此新舊交替和時代變遷，但在此特別強調了「利用貞」一辭。
(5000zi叻）

易經》中每卦有六爻,每一卦就本身的卦象,但每一爻又有每一爻的說法...

樓主可以這麼理解，卦象是大環境，大原則，爻辭是細節。

八字批流年和六爻流年卦有什麼區別

六爻則不同，六爻可以算詳細具體的事情，只要你願意，就可以針對任何一個自己喜歡人來起卦，確定他（她）是不是你的真正緣分，這種精確性是八字無法比擬的。六爻預測法的另外一個優勢就是信息量大，生辰八字從體系上來說，只是幹支結構，所有的預測都是以幹支這兩套體系作出的，而六爻預測從結構上來說比八字要複雜的多，不但有幹支，還有卦象、爻象、六獸、神煞等多種輔助的體系，所以這種方法蘊含的信息量要比八字大的多，判斷的結果也就更為詳細。
六爻預測的第三個優勢就是結構更為合理，八字只有51萬多種組合，而世界上的人口有六十億，也就是說，每一個人，都有上萬人和你的八字相同，難道他們的命運都相同嗎？當然不可能。這是八字預測的一個「死穴」，而六爻預測就沒有這個缺陷，六爻卦的模式，除了年月日時四值之外，還有卦象，也就是在八字51萬多種組合的基礎上，再乘上4096種卦象組合，綜合起來六爻卦的組合有20多億種，遠遠高於八字，不存在同八字的人會有成千上萬 的情況。
六爻預測的第四個優勢就是起卦的方式靈活，可以採用搖卦，也是平常我們看到的用三個硬幣搖六次而成卦，也可以採用其它的方式，比如報數起卦、姓名起卦、時間起卦、以及借用梅花易數中的隨機起卦的模式等，這種起卦方式的靈活性讓六爻預測在操作上更容易，生辰八字往往會受時辰不確定的困擾，而六爻預測則不會出現這種問題。
綜合起來看，六爻預測要比八字預測的價值更大。中國的預測術門類很多，任何人都不可能全部學會，也沒有必要都學會，因為這些預測技術大體應用範圍差不多，學其中的一兩種就完全可以了，貪多反而嚼不爛。可以學八字，再學一下六爻，用八字來推總體的命運趨勢，用六爻來決斷日常生活中的疑惑，就完全可以了，如果為了精深，只學其中的一種，則筆者建議學六爻而不學八字，因為六爻用終身卦，可以和八字一樣推算人一生的命運，同時又能針對具體的事情進行一事一測，而八字卻只能推算一生運氣，無法取代六爻來進行一事一測。
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