荀子大略全文及翻譯（荀子原文譯文十六）

2023-07-30 00:51:52

《荀子》是戰國後期儒家學派重要的著作。荀子成就人文同類之道，包括：天與人的關係、性善與性惡的關係、心與道的關係、知與行的關係、聖王之道、為學之道、政制之道、富國之道、君臣之道、強國之道、禮樂之道。

解蔽篇第二十一

【原文】

人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹①而靜。心未嘗不臧②也，然而有所謂虛；心未嘗不兩③也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志④；志也者，臧也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛。

【注釋】

① 壹：統一。

② 臧：通「藏」。

③ 兩：同時認識兩個事物。

④ 志：記憶。

【翻譯】

人怎樣知道「道」呢？答：用心。心怎樣知呢？答：清虛、統一而平靜。心未嘗沒有收藏，但也有所謂清虛的工夫。心未嘗不知道兩個事物，但也有所謂統一的工夫。心不會不動心的，但也有所謂平靜的工夫。人出生就有知覺，有知覺就有記憶。有記憶，就是有所收藏。但心也有所謂清虛的工夫，不會因為已經收藏的內容而損害將會接受的內容，這就叫作清虛。

【解讀】

荀子這裡說心，一方面重視心的虛靜，一方面重視心的統一。虛、靜、壹等概念，是道家常說的，並非孔孟常說的。但荀子說心的虛，和道家不同。荀子心的虛，是和心的收藏一起說的。荀子是教人要善用心的虛，而要求有所收藏，就好像我們一般說能虛心請教，才能學到更多知識。人心如果不虛，而是滿滿的，又怎能容得下新內容呢？人心如果總以為金錢是最重要的，又如何讓金錢以外的事物存在於心呢？莊子不是這樣說虛，莊子說心的虛，好像鏡子照事物，只是感應事物，而不應收藏，所以莊子喜歡說心要能夠忘記，說坐忘。這就和荀子的心不同。荀子同時重視虛和藏，虛是可以令人不因為已收藏的內容而損害將會接受的新內容，這才是荀子重視心的虛的原因，就是要人能夠不斷有新的收藏。人心有所收藏，在於有記憶，所以人能善用心，就能夠成就各種人為行事。所以荀子說虛，也是願意肯定人文世界各種價值和意義，而不是只說虛靜的。

現代人重視考試，重視記憶，重視功利價值，心不能虛，想接受新知識也會出現困難。中國現代知識分子也是一樣，很想接受西方文化新知識，但心中滿滿的只是想著如何令國家成為大國、強國，心不能虛，又怎樣接受西方的文化思想？結果民主與科學的口號，喊了百多年，中國仍未有民主思想的開花結果，中國知識分子要重新看荀子的用心了。

【原文】

心生而有知，知而有異；異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一；不以夫一害此一謂之壹。

【翻譯】

心出生就有知覺，有知覺就有所分別；有所分別，即是同時都知道這分別。這同時都知道，就叫作知道兩個事物；但也有所謂一個事物，即不因為知道那一個事物而損害這一個事物，就叫作統一。

【解讀】

關於「一」，道家有說「與天地萬物為一」，孔子也有說「吾道一以貫之」，但都沒有同時重視「一」和「兩」的關係。荀子所說的「一」，是和「兩」一起說的。「兩」即是能夠同時知道兩個一。用統一的心，能夠知道兩個事物，就是兩個；知道兩個事物中的其中一個，就是一。人心分別知道兩個事物，相比只重「一」的道家而言，荀子成就的知識更多。

【原文】

心臥則夢，偷①則自行，使之則謀②，故心未嘗不動也。然而有所謂靜，不以夢劇③亂知謂之靜。

【注釋】

① 偷：鬆懈。

② 謀：思考。

③ 劇：繁雜。

【翻譯】

心在臥睡時就做夢，心偷懶時就自動亂想，心在使用時就會思考。所以心沒有不動的，但也有所謂靜，不因為夢幻繁雜而擾亂所知道的，就叫做靜。

【解讀】

關於心的靜，也是道家常說的，但荀子是把心的靜和動一起說的。注重心的靜，是要把心從亂想亂知的妄動之中超拔出來。靜，是心清虛的第一步。心由靜而達到虛，不被過去的知識所填滿，待人接物才能夠清通。但荀子把心的靜和動合起來說，是強調心在活動時，更應該做到心靜。這個心境，即是求知時，用心專注，聚焦在一個事物之上。

【原文】

未得道而求道者，謂之虛壹而靜。作之：則將須道者之虛則入，將事道者之壹則盡，將思道者之靜則察①。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位②。坐於室而見四海，處於今而論久遠。疏③觀萬物而知其情，參稽④治亂而通其度⑤，經緯⑥天地而材官⑦萬物，制割⑧大理而宇宙理矣。恢恢廣廣⑨，孰知其極？睪睪廣廣⑩，孰知其德？涫涫紛紛⑪，孰知其形？明參日月，大滿八極⑫，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！

【注釋】

① 「作之」三句：這三句文字可能有誤，所以會用前文後理意思加入解釋。

② 失位：失去位置，即不適宜，有誤。

③ 疏：通。

④ 參稽：考察。

⑤ 度：界限、法度。

⑥ 經緯：安排。

⑦ 材官：材通「裁」，管理。

⑧ 制割：掌握。

⑨ 恢恢廣廣：寬廣貌。

⑩ 睪（yì）睪廣廣：廣大貌。

⑪ 涫（ɡuàn）涫紛紛：活躍紛雜貌。

⑫ 八極：八方。

【翻譯】

未曾得到道而追求道的工夫，就叫作清虛統一而平靜。做到這個工夫，即是將會求道的人，要做到清虛就能進入道，將會從事道的人，做到統一就能盡道，將會思考道的人，做到平靜就能明察道。知道道而明察，知道道而實行，就是能體會道的人。做到清虛統一而平靜，就能到達非常清明透徹的境界。看萬物，沒有什麼形狀是看不見的，沒有看見而不能亂說的，沒有亂說而說錯的。人坐在室內，可以看見四海；身處現在，可以論說久遠的事情。通觀萬物而知道萬物之情，考察政治的治亂而明白法度，治理天地而管理萬物，掌握大道理而宇宙得到大治。這時人心的境界就變得恢廣深遠，廣大無邊，不知德行何其深遠；活躍紛雜，不知萬物有多少形狀。人心的光明可參配日月，廣大可充滿八方，這就叫作大人了。又怎會有所蒙蔽呢？

【原文】

心者，形之君也，而神明之主也，出令而無所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫①而使墨②雲，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容③，其擇也無禁，必自現④，其物也雜博，其情之至也不貳⑤。《詩》云：「採採卷耳⑥，不盈頃筐⑦。嗟我懷人，寘⑧彼周行⑨。」頃筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝⑩則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽⑪之，萬物可兼知也。身盡其職則美。類不可兩也，故知者擇一而壹焉。

【注釋】

① 劫：強制。

② 墨：緘默。

③ 容：容納。

④ 現：另作「見」。

⑤ 貳：不專一。

⑥ 卷耳：一種可食用的植物。

⑦ 頃筐：一種容器。

⑧ 寘：同「置」。

⑨ 周行：大路。

⑩ 枝：枝蔓分散。

⑪ 贊稽：幫助考察。

【翻譯】

人的心，是形軀的君主，精神的主宰，發出命令而不接受命令。心自己禁止自己，自己驅使自己，自己奪去自己，自己接受自己，自己行動，自己停止。所以可令口強制緘默，令形軀強制屈伸，但不可以強制而令心改變意志，對的就接受，錯的就推辭。所以說，心能容納不同事物，選擇是沒有禁制的，一定是心自己呈現，心主宰的事物雖很博雜，但心的情是最高主宰，這是不會不專一的。《詩經》說：採摘卷耳，載不滿一筐。我很懷念他，把筐放在大路上。一筐是很容易滿的，卷耳是很容易得到的，但心不可以不統一於大路上。所以說：心意枝蔓分散了，就不能主宰，等於不能知事物。心傾斜於一特定事物，就不能精深細察，心意分散，就會疑惑。心能統一於道，有助於考察事物，萬物是可以同時知道的。人能夠盡這個道理，就能完美了。心所選擇的事物類別不能是兩種，所以知道心的人，應選擇一個事物，而統一於道。

【解讀】

虛壹而靜的心，更能自作主宰。心因為虛，所以能有收藏，能夠不因為這個一而損害那個一，能夠統一起兩個一，由此而見到心能夠自作主宰。所以心能夠自禁、自使、自行、自止，即是直接對行為有自覺的選擇。而在選擇時，心中可以同時有兩個或多個事物，所以是博雜的，都可以加以選擇，這是心可以容納選擇，而不能禁止的。心如果不能自作主宰，被事物所影響，搖擺不定，枝蔓分散，就不能自知，而成為無知。心不傾向某一事物，而能兼知，並作最終決定，這就是專一不二，沒有疑惑。

人心能統一兼知萬物，又可以選擇一而專精於一，即是人心可以不因為這個一而損害那個一。選擇一而專精，就是自作主宰，人就可以盡心於某一類事了。這就是荀子肯定人文世界各類事業各有專精的根據。人心原本能夠兼知萬物、統一萬物，然後選擇一、精於一。所以人是各有專精，各有所長。各有專精，又可以互相配合，由此而組織成為人文社會。這是荀子書中最重要的一個思想。

【原文】

農精于田，而不可以為田師；賈精於市，而不可以為市師；工精於器，而不可以為器師。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精於道者也。（非）精於物者也。精於物者以物物①，精於道者兼物物。故君子壹於道，而以贊稽物。壹於道則正，以贊稽物則察；以正志行察論，則萬物官矣。

【注釋】

① 物物：第一個物是主宰的意思。物物，即主宰事物。

【翻譯】

農人專精於耕田，而不可以做管理田地的官，商人專精於市場買賣，而不可以做管理商人的官，工匠專精於製造器具，而不可以做管理器具的官。有些人，不專精於這三種技能，而可以做治理這三種行業的官，所以說：能夠專精於道的，不等於能專精於事物。專精於某事物的，可以主宰某事物，專精於道的，能同時主宰各類事物。所以君子能夠統一萬物於道，可以幫助考察萬物。能夠統一於道就能正確對待萬物，能幫助考察事物就能明察，用正確的心志，實行明察的道理，萬物就可以被治理了。

【解讀】

荀子下面會說人心和道心的分別。人心指專精於一特定事物，而不能貫通到其他事物的心；道心則能夠同時知道不同的人所專精的事都有意義和價值，能夠同時知道而又要求加以配合貫通。人心、道心的區分最初不是道德意義的區分，而是人文意義的分別。其實荀子所重視的心，是人文同類的心。

農人、工人、商人只是專精於事物，而不能做老師，不能做管理者，正是因為他們只有人心，沒有道心。有人心，就可以成就專精的事業，所以人心是人不可缺少的。但如果只有人心，就不能做老師，做管理者。做老師，做管理者，要教導治理農人、工人、商人，並處理他們的事務的關係，所以一定要能夠同時貫通各人各事物，知道他們的相互關係，然後加以調理。這個調理的心，就是居於人心的上一層次的道心，可令不同事務協調而得到完成。

現代中華文化的問題是人心只傾向於政治和經濟的事務，其他人文類別的事務全忽略了。所以中華文化未來的發展，應是重拾道心，不要因為這個一而損害那個一。

【原文】

昔者舜之治天下也，不以事詔①而萬物成。處壹危②之，其榮滿側；養壹之微，榮矣而未知。故《道經》曰：「人心之危，道心之微。」危微之幾，惟明君子而後能知之。故人心譬如盤水，正錯③而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬚眉而察理矣。微風過之，湛濁動乎下，清明亂於上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易，其心內傾，則不足以決庶④理矣。

【注釋】

① 詔：告示。

② 危：一般引申作戒懼謹慎。唐君毅先生用「高標」的意思解釋。「處壹危之」解作：心凸出而凝聚，處於一事物之內，而高標出意義和價值的心。

③ 錯：措，放置。

④ 庶：另作「粗」。

【翻譯】

以前舜帝治理天下，不必事事告示天下，而萬物就可成就。如果人心只是處於一個事物之內，而高標出某一個意義和價值，他的榮耀充滿於某一偏側。如果培養專一於道的心，只是隱微的心，有榮耀而不知道。所以《道經》說：「人心會高標出來，道心則是隱微的。」高標或隱微的微小分別，只有光明的君子才能知道。所以人心好像盤中的水，正確放置而不動的話，混濁的水會在下面，清明的水會在上面，足以看到鬚眉，清楚看到皮膚上的紋理。微風吹過，混濁的水會在下面動，清明的水在上面會混亂，就不可以得到整體的正確形狀。心也是這樣，所以用道理引導，培養清明，不要傾側於某事物，心就足以決定對錯，解決嫌疑。細小事物牽引人心，只是改正外表容易，但人心內在有所傾斜，就不足以決斷平常的事理了。

【解讀】

這段說人心和道心的分別，只有君子能夠明察，因為君子不只是專精於一種事務，所以不能不知道人心和道心的不同。君子應該有道心，令心不傾側，好像盤水，要放置平正，平正就不會偏側，就會清明。現代人總是想成為專家，而不知道較專家更高要求的，就是做老師和管理者，因為要能夠懂得各專家的價值，更加需要君子。所以古人會更加要求知識分子做一個君子。

【原文】

故好書①者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷獨傳者，壹也。好樂者眾矣，而夔②獨傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨傳者，壹也。倕③作弓，浮遊④作矢，而羿精於射；奚仲⑤作車，乘杜⑥作乘馬，而造父⑦精於御：自古及今，未嘗有兩而能精者也。曾子曰：「是其庭⑧可以搏鼠，惡能與我歌矣！」

【注釋】

① 書：文字。

② 夔：舜的樂官。

③ 倕：舜的工匠。

④ 浮遊：傳說中創造箭的人。

⑤ 奚仲：禹時管理車輛的官。

⑥ 乘杜：周朝祖先契的孫。創作四馬駕車法的人。

⑦ 造父：周穆王是著名的擅長駕車人。

⑧ 庭：通「莛」，打節拍的小竹棍。

【翻譯】

所以愛好文字的人很多，而只有倉頡一人傳世，因為他能統一於道；愛好莊稼的人很多，而只有后稷一人傳世，因為他能統一於道；愛好音樂的人很多，而只有夔傳世，因為他能統一於道；愛好正義的人很多，而只有舜一人傳世，因為他能統一於道。倕製造弓，浮遊製造箭，后羿專精於射術，奚仲管理馬車，乘杜創作駕馬車的方法，而造父專精於駕馬車。由古至今，沒有心意搖擺而能專精的。曾子說：「看他用來打節拍的小竹棍，可以用來搏打老鼠，又怎能和我一起唱歌呢？」

【解讀】

做專家也要能統一於道，先做君子，然後做專家，才會是一個有意義的、真正知道自己做什麼的專家。

【原文】

空石①之中有人焉，其名曰觙②。其為人也，善射以好思。耳目之欲接，則敗③其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以闢④耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閒居靜思則通。思仁若是，可謂微乎？孟子惡敗而出妻⑤，可謂能自強矣；有子⑥惡臥而焠⑦掌，可謂能自忍矣；未及好也。闢耳目之欲，可謂自強矣，未及思也。蚊虻之聲聞則挫其精，可謂危矣；未可謂微也。夫微者，至人⑧也。至人也，何強？何忍？何危？故濁明外景，清明內景，聖人縱其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何強？何忍？何危？故仁者之行道也，無為也；聖人之行道也，無強也。仁者之思也恭，聖者之思也樂。此治心之道也。

【注釋】

① 空石：石洞。

② 觙：相傳是孔子之孫，子思。

③ 敗：幹擾。

④ 闢：通「避」。

⑤ 出妻：休妻。

⑥ 有子：即有若，孔子的學生。

⑦ 焠：燒。

⑧ 至人：最高境界的人。

【翻譯】

石洞之中有人，叫作觙。他的為人，擅長推理，好思考。耳目接觸到欲望，就會干擾他的思維；聽到蚊虻的聲音，就會干擾他的專精。所以要避開耳目欲望，遠離蚊虻的聲音，閒居靜思才能貫通。如果這樣思考仁，可算是隱微嗎？孟子恐怕敗壞而休妻，可算是自我勉強了，但未思考全面。有子恐怕睡著而燒手掌，可算是能自我忍耐了，但未算好。避開耳目的欲望，遠離蚊虻的聲音，可算是能夠用心專精凸顯於一處了，但仍未做到隱微的工夫。要是心能做到隱微，人就臻於最高境界了。最高境界的人，何須勉強？何須忍耐？何須凸出？所以昏濁的光明，只算是外表的光明；透徹的清明，才算是內在的光明。聖人可以放縱他的欲望，同時有他的情感，又用他的理性治理事務。又何須勉強，何須忍耐，何須凸出呢？所以仁者實踐道，是沒有人為造作的；聖人實踐道，沒有勉強。仁者的思考只是恭敬，聖人的思考只是快樂，這就是治理人心的道了。

【解讀】

一般人的心是專精於一物一事，心常會有所傾側，但荀子說養心，是要養清明不傾側的道心，可以平正看待各類事物。和道心相對的，是人心，培養人心可以從事農業、工業、商業，但不能做老師和管理者。做老師和做管理者，一定要培養道心。培養道心，就是保存心的清明和不偏，不是強制人心凸顯於一個地方，或執著於一定的道德標準。強制的工夫不能培養貫通眾理的道心，只可以培養專精於一事一物的人心。所以荀子以石洞中之人和孟子、有子為例子。石洞中的人善射好思，想去除耳目的欲望，成為能夠忍耐情慾的人。他只是為了專精一項技能，耳目的欲望、蚊虻的聲音，都會擾亂他的用心專精，所以要避世閒居和靜思。但這正是荀子所說的只知道用人心，偏向一個方向，而不能有道心的隱微。孟子執著於一個禮，認為妻子不合禮，想休妻。有子厭惡貪睡，燒自己的手掌，都是執著於一個道德標準，由此也有成就，但是用心偏向一側，仍然沒有道心的隱微。原因是，培養道心，要令心清明，沒有偏側，而不是強制自己的心，變得凸出而高危。人心凸出，外在的蚊蟲之聲都足以擾亂人心。而人認為是對的，也不一定全是對的。孟子只執著於一定的禮，而忘記自己也有不合禮的地方；有子厭惡貪睡而燒掌，而忘記了會傷害父母給予的身體。

所以荀子說至人的用心是「何強？何忍？何危？」聖人的縱慾兼情，不是一般的放縱情慾，只是不強忍情慾，不令心偏向一側，而用理同時令各方面情慾都各得其所。

現代人對儒家有誤解，以為儒家要強制別人或自己實踐某些道德禮義但荀子所說的「何強？何忍？何危？」之道心，打破了人們的偏見。