節氣合一的節日（一半是節氣一半是節日）
2023-10-20 10:54:46
節氣合一的節日?天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光七星，當先民們仰望星空時，看到了這七顆星像是古代舀酒的鬥形，故起名北鬥北鬥七星在不同的季節和夜晚不同的時間，出現於天空不同的方位，所以古人就根據初昏時鬥柄所指的方向來決定季節：鬥柄指東，天下皆春；鬥柄指南，天下皆夏；鬥柄指西，天下皆秋；鬥柄指北，天下皆冬北鬥成為天地秩序的制定者，春生、夏長、秋收、冬藏似乎都是隨北鬥指向而來臨，北鬥成為天地萬物化生的中心，接下來我們就來聊聊關於節氣合一的節日?以下內容大家不妨參考一二希望能幫到您!
節氣合一的節日
天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光七星，當先民們仰望星空時，看到了這七顆星像是古代舀酒的鬥形，故起名北鬥。北鬥七星在不同的季節和夜晚不同的時間，出現於天空不同的方位，所以古人就根據初昏時鬥柄所指的方向來決定季節：鬥柄指東，天下皆春；鬥柄指南，天下皆夏；鬥柄指西，天下皆秋；鬥柄指北，天下皆冬。北鬥成為天地秩序的制定者，春生、夏長、秋收、冬藏似乎都是隨北鬥指向而來臨，北鬥成為天地萬物化生的中心。
「二十四節氣」最初便是以北鬥七星鬥柄頂端的指向來確定，鬥柄從「寅位」開始，然後順時針旋轉，當鬥柄指向「乙位」時，天象進入清明節氣。
《淮南子·天文訓》云：「春分後十五日，鬥指乙，則清明風至。」
《歲時百問》說：「萬物生長此時，皆清潔而明淨。故謂之清明。」
清明三候：「一候桐始華；二候田鼠化為鴽；三候虹始見。」
清明，是二十四節氣中唯一既是節氣又是節日的特殊存在。
清明前後 種瓜點豆
燕子來時新社，梨花落後清明。這是作為節氣的清明。
清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。這是作為節日的清明。
作為節氣的清明，天空清澈明朗，萬物生機勃勃，一切都欣欣然。
作為節日的清明，有細雨如針，有思念如絲，懷念故人無不心有戚戚。
清明節氣，氣溫變暖，降雨增多，正是春耕春種的大好時節。作為時序標誌的清明節氣早已被古人所認識，從漢代開始就有了明確的記載。所以清明對於古代農業生產而言是一個重要的節氣。
農諺說「清明前後，種瓜點豆」「植樹造林，莫過清明」。因為清明節氣對於農耕無比重要，關於這一節氣的農諺也是最多的。「吃了清明飯，晴雨出田畈。」「清明草，羊吃飽。」「清明前後麥懷胎，穀雨前後麥見芒。」「清明秧，立夏苗，小暑穗，大暑谷。」」東漢時期的《四民月令》記載：「清明節，命蠶妾，治蠶室。」其意思說的就是從這個節氣開始準備養蠶。在《四民月令》對農曆三月的安排中，幾乎全部都是關於耕織的。還有描述氣候特徵的諺語，如「清明斷雪，穀雨斷霜。
對於清明斷雪的說法，現在有很多人是有疑問的，畢竟最近十年內，陽曆四月，農曆三月飛雪的情況還是有的。其實，在氣象學中，清明斷雪，指的並非是不下雪，而是不積雪，也就是指地面不再容易形成積雪了。我省晉南一帶作為節氣起源地區的積雪一般在驚蟄時節消融殆盡，最晚的積雪在4月10日左右也會消融。而且所謂「斷」，不是「少見了」，而是「絕跡了」。多數農作物的存活與生長有賴於無雪無霜的狀態。這句斷語，就是告訴農民此時積雪已經徹底消融，不會對春播作物造成致命危害。積雪是沒有了，飛雪卻不一定，所以諺語有「三月桃花雪，各樣果子收不多」的說法。就連小曲裡都唱：「做天難做四月天，蠶要溫和麥要寒。種菜哥哥要落雨，採桑娘子要畦幹。」
清明，這樣一個乍暖還寒的天氣裡，天氣變化多端，人們的心情也隨之時陰時晴，農人們總結了一籮筐的諺語來打理生活，文人們的詩歌中則半數多描繪的是春天的畫卷還有內心的思念。
寒食掃墓 延續至清明
清明作為二十四節氣之一，也是其中唯一發展為民俗節日的節氣。在山西有三個主要時間祭祀祖先，一是清明節，二是七月半，三是十月初一。過去大家族都有祠堂，或者家廟，祭祖一般都在祠堂裡完成，進葬地祭墓一年只能去一次，一般就是在清明節時，對於清明節上墳掃墓的習俗始於何時，清代就已經有人進行過考證，並將來龍去脈說得十分詳細。
清代學者顧張思在其《土風錄》中說：清明上墳，從寒食開始到穀雨前一日止。確定寒食上墓祭祀，始於隋唐。《舊唐書》記載開元二十年敕云：「士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式」，對已在民間流行的寒食節掃墓習俗給予了政府認可，並頒布為禮制，遵其執行。儘管在唐玄宗時期，這道禮制就已經頒布執行，但是直到宋代，寒食上墳這件事在有些地方還未成為習俗。蘇東坡曾有「海南人不作寒食，而以上巳上冢……」的詩，詩中有：「鹿門山下德公回」的句子，可知寒食掃墓在漢代已有，而直到宋代，海南一帶還未有此俗，依然以上巳節為掃墓日。上巳節則是一個更為古老的節日，起源於古老的巫術祭神活動。
提到寒食節，這個起源於山西，為介子推而設立的紀念日。在春秋晉國得到了政府推廣，漸成習俗。並且隨著晉國範圍擴張，習俗也隨著人口遷徙，不斷流布。但是，三晉大地南北氣候差異較大。晉文公所在的曲沃一帶，寒食節已經春意盎然，而維度更高的地方，春天還未到來。寒食節最重要的就是斷火，因為不能用火，所以人們只能吃冷飯，這就給高緯度地區的人們帶來一定影響，因此在一段時期曾遭禁止，後又進行過改革。
《後漢書·周舉傳》記載，周舉在任并州刺史時，「由是士民每冬中輒一月寒食，莫敢煙爨，老小不堪，歲多死者。」見此情景，周舉親自祭奠了介子推，「乃作吊書以置子推之廟，言盛冬去火，殘損民命，非賢者之意，使還溫食。」根據這段史料可以看出，兩漢時期，寒食節長達一月之久，在一個月的時間裡都吃冷食，那確實對健康極為不利，以至於不少人因此喪命。漢代的并州大致相當於如今太原、長治、陽泉、忻州、朔州、大同等地，幾乎都是高緯度地區，這些地區在寒食節這段時間還處於供暖期間，長達一個月的冷食，真的會要命。
後來，到了三國時期，曹操也不認可吃冷食。他說，伍子胥跳江，吳國人也沒有說不碰水，為啥偏偏介子推被燒死，老百姓就要吃冷食。「且北方冱寒之地，老少羸弱，將有不堪之患。」於是下令不得寒食，「若犯者，家長半歲刑，主吏百日刑，令長奪一月俸祿。」這個指令直接上升到了刑罰的程度，也許這也是後來寒食節從一整月吃冷食縮短為三日的肇始吧。
到了隋唐，寒食節得到了官方認可，還成了法定假日。又因為正好與節氣清明挨著，所以寒食假期就和清明連在了一起。《唐會要》記載，「（開元）二十四年二月十一日敕：寒食、清明，四日為假。至大曆十三年二月十五日敕：自今已後，寒食通清明休假五日。」據成書於元和年間的《大唐新定吉兇書儀》，又變為「寒食通清明休假七日」。唐代，寒食節和清明連起來，已經有了七天長假。如此看來，法定節假日，開啟度假模式，才是讓一個節日得以延續的最好辦法。
宋朝基本上仍沿襲唐制，然已將寒食與清明合二而一。《東京夢華錄》載：清明節，尋常京師以冬至後一百五日為大寒食，前一日謂之炊熟，用面造棗錮飛燕，柳條串之，插於門楣，謂之子推燕。子女及笄者，多以是日上頭。寒食第三日，即清明日矣。凡新墳皆用此日拜掃……禁中前半月發宮人車馬朝陵，宗室南斑近親，亦分遣詣諸陵享記，從人皆紫衫白絹三角子青行纏，皆系官給……士庶闃塞諸門，紙馬鋪皆於當街用紙疊成樓閣之狀……自此三日，皆出城上墳，但一百五日最盛。
清明掃墓自此已沿習為俗。清末民初，晉南一帶上墳掃墓常常在清明節前十天就陸續開始。一般是清明前以家戶為單位，各家掃各家的墳；清明前一天集體上家廟進行拜祭。祭品一般有紙紮類、蔬果類、花饃類、酒水等，祭祀結束後便是一場盛大的家族聚會，共敘親情，齊賞春光。
放風箏 蕩鞦韆 不負春光
作為一個在古代就可以有一周長假的節日，不生出點有趣的習俗，都對不住這閒著的七天時光，況且春光正好，草嫩花媚。「插柳」「放風箏」「植樹」「食清明蛋」「佔歲」「祭蠶神」，還有純粹的娛樂活動，如「蕩鞦韆」「鬥雞」「蹴鞠」等等，也可謂是花樣百出，與春光共蕩漾。不過這些習俗是經過不斷演變逐漸豐富的，有些習俗在演變過程中也漸漸失傳，並不是每個地方都存在這些節俗。
在北方地區，清明還有鞦韆節的說法，足見蕩鞦韆這項活動的廣泛性。鞦韆，最早也不是用來娛樂遊戲的，而是來自於先民們的日常生活。遠古時代，人們為了獲得高處的食物，在攀登中創造了蕩鞦韆的活動。最早稱之為「千秋」，傳說為春秋時代北方的山戎民族所創。開始僅是一根繩子，雙手抓繩而蕩。後至漢武帝時，宮中以「千秋」為祝壽之詞，為避忌諱，將「千秋」兩字倒轉為「鞦韆」。
蕩鞦韆，最初主要是一種女子的遊戲，南北朝時就已流行，唐代以來更是盛行於大江南北。唐朝歐陽詢主編《藝文類聚》中載：「北方山戎，寒食日用鞦韆為戲」。後來鞦韆成為宮內嬪妃喜愛的遊戲。明代劉若愚在其《酌中志》中提到清明時說：清明，鞦韆節也。這個節氣，皇宮內的坤寧宮和各宮都要安置一架鞦韆，供妃嬪們蕩鞦韆使用。
古代女子所受的約束較多，何以蕩鞦韆這樣一件事能從不被詬病，且還在皇宮後院裡得到支持，也跟這項活動具備養生功效有關。
古人說「打個鞦韆不腰疼」。蕩鞦韆時，能使平時很少活動的腰部活動開，身體隨著鞦韆前後擺動，處在前進和後退急速變化的狀態之間，這樣，可以協調身體的平衡性，在快速變化中使腰部受到反覆刺激，腹部肌肉有節律地收縮、放鬆，不知不覺中就增加了腰腹部力量。從這方面說，打鞦韆確實能起到避免腰疼的作用。蕩鞦韆時在不斷克服緊張和恐懼心情的同時，也可以增強心理承受能力和自我控制能力，在四肢和頭部受限的情況下，骨骼肌有節律地收縮和放鬆，有利於肌纖維體積的增大。
至少二十年前的校園中，還常常能看到一架鞦韆蕩來蕩去，而今城市裡，已經很少有鞦韆這種裝置了，公園裡倒是多了些常做倒走運動的人，也許養生效果也是有的，但卻再也沒有了蕩鞦韆時的樂趣，顯得枯燥無味。
清明時節，還有一項流行的活動，那就是放風箏。「兒童散學歸來早，忙趁東風放紙鳶」。人類的心中一直有一個飛翔的夢想，過去如此，如今依然。「墨子為木鳶，三年而成，一日而敗。」；《渚宮舊事》記載魯班「嘗為木鳶，乘之以窺宋城」；《太平御覽》說張衡做了一隻木鳥，並將這隻木鳥飾之以羽毛，腹中設置機關，能飛數裡。東漢蔡倫造紙，「木鳶」漸少，「紙鳶」增多。大約到了五代時期，明陳沂《詢芻錄·風箏》載：「五代李鄴於宮中作紙鳶，引線乘風戲。後於鳶首，以竹為笛，使風入竹，如鳴箏，故名風箏。」風箏之名由此而生。
唐以前，風箏一般被看作是用於測量、通信等軍事功能的工具。唐以後，風箏的軍事功能逐漸消失了，而變成了一項娛樂活動。唐代宮廷裡的太監們把燈籠掛在風箏上，夜晚放上天空以觀賞；宋人把臉譜做成風箏放飛天空，博人喝彩。宋《續博物志》說：「今之紙鸞，引線而上，令小兒張望視，以洩內熱。」放風箏可養生治病的說法開始出現，說小孩子放風箏有助於清熱敗火；到了清代，富察敦崇《燕京發明記》裡提到：「兒童放之空中，最能清目。」放風箏有助於保護視力，可以明目。
人都有趨利避害的心理，當放風箏有了對人體健康最為實際的好處之後，這件事便自然而然的衍生出了消災祛病的寓意。要不然《紅樓夢》中，大家一時興起想去大觀園放風箏時，黛玉亦言要「放放晦氣」。當她的風箏隨風而去，大家立刻來了句：「林姑娘的病根兒都放了去了」，也紛紛用剪子鉸斷引線，看著自己的風箏消逝在空中。這些偶發的狀況，常常會突然打亂人們美好的心境，而為了讓心境依然美好下去，於是便有了口彩文化，多了許多美好寓意。
清明小長假，放放風箏，像林妹妹一樣去去晦氣，讓那些災呀病呀的，都隨風而去吧。
作者：李雅麗
來源： 山西晚報
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