犬字旁所有漢字（有沒有發現反犬旁）

2023-10-13 02:56:05

　「獄ｙｕ」,金文的寫法，形如兩犬相遇而嘶鳴爭鬥;中間是一個「言」字,在此表示兩狗相齧爭鬥時的叫聲。小篆和隸書可謂一脈相承,楷書中的簡體僅將雙犬之中的「言」字做了簡化。

　「獄」的發音,大概從相遇的「遇」而來。「獄」的本義為雙犬撕咬狂叫。由狗的廝咬引申,可以表示人與人之間的吵罵。又因為那些爭鬥者在法庭上頗似二犬相鬥,因而引申指爭訟、訴訟。如《詩·召南·行露》:「誰謂女無家,何以速我獄?」這裡的「速我獄」,即讓我吃官司,與人爭訟的意思。以二犬比喻訴訟之人,表示古人對訴訟爭鬥者的一種憎惡之情。漢代以後,人們把監牢也稱.「獄」。這是由吃官司必有人敗訴坐牢引申而來。《釋名·釋官室》「獄,又謂之牢,言所在堅牢也,又謂之囹圄。」

　　從字形上講,「獄」字用兩犬守護,也算誤打誤撞十分形象地揭示了牢獄這一概念。不僅監獄要用犬來看守,舊時,無論大戶人家,還是尋常百姓家,都用狗來看家護院,就連木刻的灶王爺畫像上,在灶王爺的神案前,也站著一隻金雞和一隻玉犬——據說雞司展,狗守夜,雞犬輔佐灶王爺,保佑全家安康。

　 《詩·小雅·巧言》中有「躍躍毚兔,遇犬獲之」的描述。由此可知,很早以前,狗已經是人們打獵的幫手,為人們「效犬馬之勞」了。

　　獸shou」是「獸」的簡體字。甲骨文的「獸」字,右半旁是一隻犬,左半部是一個「單」(即獵杈)的形象。「單」字上部的小圓圈表示「獵杈「的尖銳之端,下部的大圓圈表示人手持「獵杈」(幹)時的四處揮舞。上古先民在打獵時,先是讓狗迅速趕到滯留野獸,直到手持「單」和獵網的獵人趕來。「獸」字正是古代狩獵活動的真實寫照。小篆的「獸」字中間增添了一橫,表示手的持拿;下部的「口」則表示驅趕獵物時特意挖掘的陷阱,完整地再現了古代狩獵必備的三要素:單、陷阱、犬。

　「獸」的本義,既表示狩獵這種行為,也表示狩獵追逐的對象,即野獸。因而,早期的「獸」字,在語句中既可做名詞,表示狩獵的對象,即野獸;也可做動詞,表示特獵這項活動。這種一字多義的現象,在古文字學發展的初級階段是很多的。在漢字的發展過程中,「獸」字的打獵義,則被後起的形聲字「狩」所代替。「獸」字的動物義簡省後寫作「獸」,引申泛指所有野生動物,與人類馴養的家畜相對,即「野獸、禽獸」等。

「獵lie四聲」是「獵」字借來的簡化字。金文的「獵」字,左邊為犬的象形,右邊下部是一個老鼠的象形圖繪:鼠形的上邊增添了四道豎線,表示鼠的逃竄(許慎在《說文解字》中將此錯釋為:象發在囟上及毛髮鬣鬣之形)。古代社會,狗除了被當作看家護院的幫手,另一用途,便是幫助獵人搜尋、捕捉兔、鼠、獾之類的小動物。「獵」恰是對這一用途的寫實描述。小篆的「獵」字承接金文,形體上更為圓潤美觀。楷書改犬形為反犬旁,緣此寫作「獵」

「獵」(讀為xi一聲),原本指古代傳說中一種像熊的野獸,漢字簡化時,借「獵」為「獵」的簡體字。「獵」,《說文解字》釋為:「獵,放獵逐禽也。」即狩獵時的搜尋驅趕。如《詩·魏風·伐檀》:「不狩不獵,胡瞻爾庭有懸狟(huan二聲)兮。」由此又引申指一般意義上的搜取、追尋,如現代漢語中的「獵奇、獵豔」等。「涉獵」一詞則表示粗略地閱讀和研究。

　」 猶yｏu」是「猶」的簡體字。在甲骨文中,「猶」字的構形源自狗喝醉酒後的滑稽醜態,這就是古文字中的「猶」字,不論甲骨文、金文或小篆,在「犬」旁總有一個酒(酉)壇的原因。上古時代的酒,如同今日的米酒或醪糟,連喝帶吃(酒糟),甜而微酸,酒精度很低,但喝多了一樣會醉。狩獵大獲後,人們狂飲之餘,也會讓狗加入會餐之列。這樣,在人們的眼前便出現了醉狗之態「猶」,正是對這一情形的真實描述。

　　醉狗會東晃西倒,不知應該到何處去,因此,「猶」的本義為搖晃,引申為猶豫不決。醉狗之態的根源,是喝得太多,因此,猶在作為副詞時有「已」、「太」的意思,也可表示某種狀況的持續不變,相當於「仍然」。如毛澤東《卜算子詠梅》詞中的「已是懸崖百丈冰，猶有花枝俏」,以及成語中的「雖死猶生」、「過猶不及」等。這裡的「猶」均表示」同、和．．．．一樣」的意思。

　　狗喝醉後,不聽人的吆喝和使喚,這是一種真實的變態。當人們以酒蓋臉,假裝喝醉時,乃是一種預謀的行為。因此,「猶」字在左右結構對換後,寫作「猷」,表示欺詐、謀略。又引申為計劃,如陳毅《示兒女》:「科學重實踐,理論啟新猷。」