一動就有吉兇悔吝（吉兇吝悔循環圖）

2023-10-11 04:54:56 3

吉兇悔吝 意思

吉就是利人利己，相得益彰。順天命——順應自然規律，應人心——符合人民意願，因而處處順利，可以成功業、致吉祥。

吉就是損人損己，相互剝奪。逆天命——違反自然規律，拂人心——不符合人民意願，因而處處碰壁，可以毀基業、致兇險。

悔就是後悔的意思，後悔就意味著自我反省與調整，因而也就可以回歸中道正途，於是就可以獲得吉祥了。乾卦之「上九：亢龍有悔。」至於「用九：見群龍無首，吉。」這便是由悔而獲吉的例子呢。

吝就是吝嗇、小氣的意思。周易中所謂的吝，不單單是指一種財務上的過度緊縮，更是指一種心胸氣度上的狹隘、驕傲與封閉，尤其是聽不進他人正確的意見。因而一個吝字，常常讓人漸漸偏離正軌，以至於步入險途了。

出自《易經繫辭上傳》第二章。

擴展資料：

注意事項：

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

白話：天尊貴在上，地卑微在下，《易經》乾坤的位置依此確定。事物都是按從低處到高處的位次成長和陳列，《易經》六爻貴賤的位置依此排定。運動和靜止都是有規律的，《易經》中陽剛為動、陰柔為靜依此判定。

天下之人，依據其傾向，順其類則聚集而吉，逆其群則分離而兇，《易經》中卦爻的吉兇依此發生。天上有日月星辰之象，地上有山川動植之形，天地萬物通過交感作用發生變化，《易經》中卦爻的相互關係就是依照這種變化規律而發明的。

「凡易之情,近而不相得,則兇或害之,悔且吝。」 求解釋

6，凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。（《繫辭傳》）
相得則吉，不相得則兇的「情」當然是情感之情。韓康伯云：「近，況比爻也。《易》之情剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相得，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕兇，乖於時也，隨事以考之，義可見矣。」[17] 韓氏的詮釋相當深刻，把陰陽、剛柔、仁義與「時」的摩蕩中，「情」的相違、相須而導致的吉兇悔吝說得很有生活的厚重感。近而不相得，故兇。為什麼不說「遠而不相得」呢？因為只有「近」，情感才會產生真正感應的作用，喜怒哀樂，才會引起應有的反應。陰與陽、剛與柔，都只有在一個能夠引起彼此排斥或吸引的範圍之內，才會相推、相蕩，這與情感的感應形式是完全一樣的。
將「凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝」之「情」解釋為情感的另一個重要佐證，就是在這個表述的後面，《繫辭傳》緊接著就寫道：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。」金景芳先生針對這幾句話說：「這段話與《周易》沒有絲毫關係。總的來看，這一章語無倫次，雜亂無章，肯定不是孔子做的。」[18] 金老的這幾句話說得過頭了一點，筆者認為值得商榷。第一，這段文字也見於馬王堆漢墓帛書之《繫辭傳》，說明這幾句話已經由來已久，屬於先秦文字的可能性很大。第二，我們說《易傳》傳承了孔子的思想，但是並不是說就一定是孔子親筆所作，二者的區別是相當大的；孔子的後學良莠不齊是難免的，即便是寫得差一點，難道就不是孔子的後學？尤其是，難道就不是傳承孔子的學問？第三，這幾句話實際上是圍繞著「凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝」而發的，其目的一方面是為了避免「兇、害、悔、吝」，另一方面也是總結相得與不相得之情有哪一些表現的方式，與「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也」（《乾·文言》）、「天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也」（《繫辭傳》）的思想理路基本上是一致的。也就是說，「辭」是人的性情的直接表現，在它的慚、枝、寡、多、遊、屈的背後，隱藏著各種各樣的情緒與動機，所以，不能不引起我們的注意。
愛惡相攻
「變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。」
人類為什麼會信仰宗教？為什麼要卜卦去求不可知的一面？為什麼八卦每一卦都談變動？這都是就人類自身利害與需為有關者而講的，也就是「變動以利言」。而吉兇呢？則是根據人類心理的需為而定。同是一卦，在你看起來是大吉，在我看起來說不定是大兇；在別人看起來是大兇的，在我用起來說不定卻是大吉的。所以說吉兇是因個人的需要而定，人們對變動的看法是著眼於利害關係的，「吉兇以情遷」，是看個人心理情緒的需要來講的。
《易經》最後還是回到人文文化上來。什麼情況才叫吉與兇呢？「愛惡相攻而吉兇生」。你不喜歡，給我好了，對你是大兇，因為你不喜歡嘛！你厭惡它，而我喜歡它，我們兩個愛惡相反，愛惡因矛盾而相攻，古兇由愛噁心理而來。孔子研究《易經》到這裡，所得的結論是：世界上沒有絕對的吉兇，沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞……一切都是跟著人義文化，跟著人們的需要來的。所以「愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生」。肚子餓的時候麵包擺在面前就很喜歡，不餓的時候擺在面前便很討厭；需要的時候，一伸手就拿得到就很高興，需為而得不到會很痛苦，所以「遠近相取而悔吝生」。其道理就是如此。
「情偽相感而利害生」，「情」就是真實的，「偽」是虛情假意的。一個人不要只聽一句話「我愛你」便高興起來，有時候這句話是真的，有時候是假的。「情偽」互相有感應，其實都不能騙人，也騙不廠人的。「情偽」互相感應而發生利害關係，這是孔子研究《易經》的最後的報告，非常重為。
「凡易之情，近而不相得，則兇。或害之，悔且吝。」
我們研究《易經》以後，了解了人情世故，《易經》所謂的人生，「近而不相得則兇」。譬如夫婦兩人剛結婚好得不得了，那當然是大吉大利了，最怕是「近而不相得」，那便是兇了。所以我也經常告訴大家，打垮自己的人，不是敵人而是你自己或最親近的人。如果「近而不相得」，就是說越親近越不能合作，這是最壞的最危險的。因而變成大害，即使不至於大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。這些都為注意。

十翼全文及翻譯

本文轉載自大宇乙天帝《孔子《十翼》（《易傳》）原文及譯文》 《易傳》（又稱《十翼》）包括：一、彖上傳（《周易》每卦有「象辭」，《彖傳》就是解釋「彖辭」的話），二、彖下傳，三、象上傳（又稱「大象」），四、象下傳（又稱「小象」），五、繫辭上傳，六、繫辭下傳，七、文言傳（文言是解釋二卦經文的言語），八、序卦傳，九、說卦傳，十、雜卦傳。
易傳全文
第一章　
通過八卦的排列，卦象就包含在其中了；而將八卦兩兩相重，六爻亦包含在其中了；陽陰兩爻相互推演，變動也包含在其中了；每個爻上註上解釋，爻動就包含在其中了。人事之間，所以有吉兇悔吝的產生，是由於動作營為的結果。陰陽兩爻，是設立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通，正是所以趨向於真理或時機的變化的。時機雖有吉有兇，但我們處在吉利或兇險時，必須安常守正，才可穩操勝算，立於不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復如此，皆以「守正」為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬物。日月的道理，以正而光明，普照萬物，都公正無私，使萬物各遂其生，各得其所。天下一切的動作營為，都是歸於端正專一，精誠無欲，才能有成就。乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應乾道而開務成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡易的呀。聖人製作卦爻，便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設立，亦是仿乾坤簡易的形跡而設立的。卦爻卦象先有變化於內，遂依象釋理，吉兇之真象就表現於外了。進而裁製機宜，導致功業的成就，就表現於聰智的變化。聖人崇德廣業、仁民愛物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。天地中最大的道理，就是使萬物生生不息，對聖人來說，最重要的在於有權位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛的道德了。如何聚合眾人，是用財富。而管理財物，匡正言辭，禁止民眾為非作歹的是義。
第二章
古時伏羲治理天下，仰首觀察天上日月星辰運行的現象，下則觀察大地上的種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文採如何和環境相適應，近的就取象於人的自身，遠的就取象於宇宙萬物，於是創作出八卦，以融會貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬物的情狀。編繩結網，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸，是取象於離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網罟的象徵。包犧氏死後（數百年），神農氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉木材為犁柄，以便耕種和除草，創作許多耕作器具，教導人民，使天下增加糧食，是取象於益卦。規定中午為買賣時間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象於噬嗑卦的。神農氏死後，黃帝、堯、舜氏興起，由於社會日趨繁榮，舊日的制度，已不適合，所以黃帝、堯、舜諸古聖人先王，隨著時代而不斷改變，通達其變化，使百姓生活不致於死板，而產生厭倦的心思。易學的道理是窮極則變化，變化則通達，能通達，則能恆久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至於垂拱而治，無為而成。是取象於乾坤兩卦的現象。將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來來往往，且可航行至更遠的地方，便利天下人，是取象於渙卦的。徵服了牛，乘著馬，用牛來拖載重物，用馬來奔馳遠地，以溝通有無，便利世人，是取象於隨卦。設置重門，擊柝巡夜，以防禦盜賊的侵入，是取象於隨卦的現象。發明杵臼，以利民食，是取象於小過卦。將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來威服天下，是取象於睽卦。上古時候，冬天則藏身洞裡，夏天在野外居住，後世聖人，為了防止洪水猛獸的侵襲，就教人民建築宮室，上有棟梁，下有簷宇，以抵禦風雨，是取象於大壯卦。古時候的喪葬，用木材厚厚地堆在屍體上面，埋在荒野中，不設立墳墓，也不植樹，居喪沒有一定的期限。後世聖人，制定喪禮，換用棺木以殯葬，是取象於大過卦。遠古時無文字，結繩以記事，聖人便發明文書契據，百官也利於治理，人民也可以隨時稽察，這是取象於夬卦。
第三章
所以《易經》的內容，是描述天下萬物的形象。《易經》的卦象，就是用以模擬萬物形象的。彖此是解釋全卦的意義和結構，所以說，彖辭是代表一個卦的才德。每卦六個爻位的演變，都是仿效天下萬物錯綜複雜的變動而產生的。由於有了事物的變動得失，吉兇就發生了，而細小疵病的悔恨，憂慮困擾的災吝，就由此顯現出來了。

第四章
陽卦多陰爻，陰卦多陽爻，這是為什麼呢？就以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震坎艮三 卦為陽卦，都是一陽二陰，所以說，陰爻多於陽爻。陰卦以偶數為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽一陰，所以說，陽爻多於陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽兩卦，它們的德性，有什麼不同呢？陽卦一個國君，兩個臣民，這是合理的，是君子之道：陰卦兩個國君，一個臣民，這是不合理的，是小人之道。
第五章
《周易》說：「往來心意不定，朋友們順從你的想法。」孔子說：「天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸於一個目標，所走的途徑有不同。同歸於一個好的理想，有百種不同的思慮。」太陽落山，月亮就升起了，月亮下山，太陽就升起了，日月往來交替，因而有光明的出現。寒冷的日子結束了，炎熱的日子就來了，炎熱的日子結束了，就到了寒冷的日子，寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時遞相推移的順序。已往的事情，已經屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來，正是養精蓄銳，等待時機的來臨，以求伸展行進的準備。龍蛇之類，嚴冬酷寒的時候在土洞裡冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學以致用了。利用易學所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，以崇高吾人的德業。如超過以上所顯示的事情，雖然是聖人，也不會知道的。至於專研宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是因為聖人道德極崇高了。《周易》說：「前進則受困于堅硬的巨石，後退則又依據於多刺的蒺藜上面，異常痛苦。即使回到家，也見不到自己的妻子，是多麼不利。」孔子說：「不是自己所應經歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應後退的據點，卻後退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那裡能見到呢？」《周易》說：「王公出獵，登在高牆上瞄射鷹隼，一箭命中，象徵著無往不利。」孔子說：「隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執弓而射中禽獸的是人。君子蘊藏著才能在身上，等待時機的來臨，而有所動，還有什麼不利的呢？有所行動時，決無障礙，出外必有收穫。這就是平常已經蘊蓄才能，然後再有所行動，是以出而有獲，無事不成。」
孔子說：「小人不知道羞恥不知仁義，不使他畏懼不會遵守道德，不見到功利不能勸說他作好事，不用刑威就不能使他得到懲罰，小的懲罰使他受到大的戒懼，以致不犯大罪，這是小人的福氣。《周易》說：『最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具裡，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了。』善行不積累，就不足以成名於天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關係為出發點，以為做出小小善事，不會得到什麼好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步。《周易》說：『罪惡深重，刑具已負荷在頭部，兩耳都滅沒了，這是兇害達到了極點。』」孔子說：「凡是獲得危險的人，都是因為他先前安逸於他的職位上。滅亡的家國，是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家，是因為先前自以為已經治好，而忽略荒殆，因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時候，不要忘記危險，倖存亡國的苦痛，治理的時候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹慎之心，本身安定，國家可以常保。《周易》說：『它將危亡吧，將危亡吧？天下國家的治安，就好像維繫在叢生的苞桑一樣，是要常常警惕的呀。』」孔子說：「德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔當天下的重任，很少沒有災禍的。《周易》說：『鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象徵著傾覆家園，身遭刑辱，是非常兇險的。』這是說才力不足以勝任的危險啊！」孔子說：「能預先曉得幾微的事理，則將達到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對上決不諂媚阿諛，對下絕不傲慢，堅定立場，不致於受到危害的牽連，可說是位知道神機妙算的人了吧？幾是事情微妙的動機，能先見到吉利的徵兆的人吧，君子能見機未然，所以能夠把握時機的來臨而興起，而有所行動，不必等待以後。《周易》說：『被堅硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當下脫離此境，這時貞固而吉利的。』像被硬石所阻隔，應當機立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強的一面，能通達而應變自如，就是萬眾所景仰的人物了。」孔子讚賞他的學生顏回說：「顏家的這位子弟，要算位知幾通達的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經反省發覺以後，立即改正，從此不再犯了。《周易》說：『迷途了，走到未遠的地方，即時回頭猛省，便不至於有太大的悔吝，經此警覺，則有大吉。』天地陰陽二氣纏綿交密，互相會和，使萬物感應，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽相感，遂得以生生不息。《周易》說：『三人同行，各有主張，行動難以統一，勢必減損一人，一人獨行，反而容易得到志同道合的友伴。』是說天下事的道理都歸於一致的呀。」孔子說：「君子必先安定其身，然後才可以有所作為，心平氣和，然後說話，先以誠信待人，建立信譽，然後才可以對人有所要求，君子有了此三項基本修養，與人必能和睦相處，無所偏失。冒險的舉動，人們不會擁護你的。用言語去威懼人民，人民不會去響應的。誠信和恩惠尚未施於人民，竟要對人民有所徵發和要求，則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會，則隨時有人會傷害你的。《周易》說：『沒有得人益處，有時也會遭人攻擊，心志不堅定的人，會有兇險。』」

第六章
孔子說「乾坤兩卦是周易開始的門戶吧？乾表示的是陽剛的事物，坤表示的是陰柔的事物，陰陽的德性，相與配合，陽剛陰柔，剛柔有一定的體制，以體察天地間一切的撰作營為，以通達造化神明自然的德性。《易經》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創作的事類，大概是衰亂的時代所創的意象吧。《易經》是彰明以往的事跡，以體察未來事態的演變，而使細微的理則顯著，以闡發宇宙的奧秘。我們一打開《易經》來看，就可以看到每個卦爻有適當的名稱，明辨天下事物的形態，不至於混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無偏差，可說所完備無缺的了。《易經》文辭中所指物名，多似細小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠，卦爻辭很有文彩，它的語言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內涵，總是從兩個方面去濟助民眾行為，以明確失得的報應。」

第七章
《易經》的興起，大概所在中古時代吧？《易經》的作者，大概是因為有憂患吧。所以履卦所教人行禮，它所建立德業之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復卦教人除去物慾，教人從善，是德性的根本。恆卦是教人始終如一，恆久不已，它是道德穩固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。並卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達到道德的地步。巽卦是教人因勢利導，是道德的制宜。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應到的準則。謙虛待人，則更加得到他人的敬仰，功業自然更加尊貴而光明。復卦微小的一陽位於群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒，能於迷途未遠旋即回復，而辨別萬事萬物的是非善惡，事物與環境過於複雜，必使人引起厭倦，惟有恆心，才能克服一切，不為外物的複雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒欲和克己復禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說「先難」。以後日久習慣成自然，便容易了。益卦進德修業，長久的增裕自身的德行而無須設防，故弄玄虛，以矇騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，「困於心，衡於慮，然後作」，故能通。井雖是固定，但泉湧流通不息，日月遷徙而彌長新。巽順人理，因勢利導，隱而不露。履卦是教人以禮的實踐為基礎，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自製，使性行巽順。復卦是教人反求諸己，回復自然本性。恆卦是教人始終不二，堅定德行。損卦是教人摒除私慾，以修德遠害。益卦是教人損上益下，增興福利。困可以減少怨尤，井可以辨其義，巽可以申命行權。

第八章
《周易》這部書不可疏遠，它所體現的道，經常變遷，變動不拘於一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽六爻，外三爻為上，內三爻為下，更互變動，周流於六個爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經常不變的爻位，陽剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時，解釋又不同，不可固執於一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。《易經》至理，啟示我們出入進退，內外往來都要合於法度，或在外以安邊定國，匡齊天下，或在內以正心誠意修身養性，皆使我們知道戒懼謹慎，以免除災禍。同時，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學是一門經世致用的學問，不是毫無根據的空談，若不是聖人闡明了此道，易道也不會憑空行於世。

第九章
《易經》這部書，是追源事物的始終，究其根本的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛柔相雜不一，但只要觀察爻位，處在適當的時位，和象徵的事物，便可以決定吉兇了。初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經具備了，涵義自然畢露，容易領會了。聖人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結而已。至於陰陽雜陳，揆述陰陽的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。啊！探存亡吉兇的大要，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達的人看看彖辭，則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻，同屬於陰柔的性質，二與四互成一卦，可知道存亡吉兇的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時位的善惡也有不同。二居下卦中遠應九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到讚賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側，但言行必須謹慎，動輒得咎，惶恐不安，故常處在危機之中。柔順的人，自立不易，需親附於他人，所以不利於遠者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多兇險，五爻多功績，這是地位的貴賤不同造成的。三五陽位若陰柔處之則危險，而以陽剛則能取勝嗎？

第十章
《易經》這部書，廣大而完備，有天道、人道、地道，無所不包。易學以三劃，象徵天、人、地的三個位置，易理是相生相對，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛柔為形體。六爻而成一卦，皆是相當於三才之道而已。《易經》之道，變動不居，而周流於六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛柔大小遠近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽，稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽參雜，時有當與不當，所以吉兇就產生了。

第十一章
易學的興盛，大概在商代的末期，周王德業興盛的時期吧？是周文王和商紂王時代的事情吧？所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險為夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時時戒懼，始終不懈，其主旨在避開災禍，這就是易學的道理。

第十二章
乾象是天下最剛健的，是由於恆久而平易，所以可以照出天下危險的事情。坤象最為柔順，其表現柔順之處，在於恆久而簡靜，所以可以明察天下阻塞的原因。易學的道理，能使身心和悅，能專精地研製所有的思慮，能斷定天下吉兇悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業。所以無論天地陰陽變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的徵兆，觀察萬事萬物的現象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現的事機，也可以佔卜而知吉兇。天地間的事物，都有它自己的法則和位置，聖人仿效之。演成《易經》，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。聖人在做事之前，先謀於賢士，同時又卜筮於鬼神，以謀求吉兇的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴於人的，爻辭和彖辭，是陰陽變化的道理，和事物消長的情態而言的。剛柔兩爻，互相錯雜周流於六位之間，他的時位也因而有當與不當，因此吉兇之徵兆，便可以見到了。窮則變，變則通，通則久。剛柔兩爻的變動，是為使事物趨於有利的；吉兇的推遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違背人情常理，則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，於是有吉兇的產生。爻位之間，有遠有近，互相感應，不得其道，而任意遠近相取的話，就會有悔恨困吝的事情，跟著產生了。事有真假虛偽，若以實情相感應，則利益源源而來，若以虛偽相感應，則禍害應運而生，今以實情和虛偽相感應，格格不入，利害的衝突便產生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協調，必有乖違的災害而產生兇險的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了後悔和困吝。將要陰謀叛變的人，說話時神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無系統，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；吉人的言辭很少。浮躁的人講話很多。誣陷好人的言辭，浮遊不定。喪失操守的人，是沒有什麼言辭可以辯解的。
<> 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易經·繫辭上傳》第二章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其佔。是故自天佑之，吉無不利。
《易經·繫辭上傳》第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵 也。無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。
《易經·繫辭上傳》第四章
易與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
《易經·繫辭上傳》第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
《易經·繫辭上傳》第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備 矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
《易經·繫辭上傳》第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

吉兇悔吝生乎動,是啥意思

凡是一動，就會發生或吉、或兇、或悔、或吝的結果

易經為什麼是64卦

易經是由八卦衍變而來，而八卦兩兩排列組合就是8x8=64卦
64卦每一卦都是天地萬物或人生事項的一個場景，並提供了在每一個場景下的應對方案
例如：第一卦乾為天卦，教導人們要自強不息，借喻天道運行不息，人們要生生不息，開拓創新。第15卦謙卦，教導人們要謙虛低調才能避免災禍，並且可以讓自己越來越厚重和強大。
易經每一卦都有積極意義，只要發現其中的道理都可以對人生有好的作用。

易經中有六十四卦,每卦分上下兩卦,每卦的上為用,下為體是什麼意思啊...

《易經》是四書五經中的首經，素稱「群經之首，百科之源」我們偉大領袖—毛主席，一生好學，對中華傳統文化的《資治通鑑》、《二十五史》、《四書五經》特別有造詣，借古鑑今，為中國革命作出了巨大貢獻。《易經》這門古文化，不但是一種哲學文化，也是一門科學知識，毛主席經常借鑑它，為決策國事起到了豐功偉績的作用。《易經》的陰陽對立統一，它包羅萬象，把宇宙間一切事物盡在其中，中醫理論依據是根據《易經》中五行生剋原理而來：現代最尖端的科學發明—計算機、應用中國《易經》陰陽對主統一原理，把數理變成二進位，用0代表陰，1代表陽，把計算機信息數位化才誕生了計算機。不但中國傳統重視八卦風水，現今韓國人更重視八卦風水，連國旗都採用八卦圖。中國人運用《易經》中八卦原理來優選氣勢，符合人類生存優選優方式，不管是地理位置，建築物凡採用八卦風水氣勢優選組合，能使氣、氣流、光、水、微粒子勢與人體相吻合，使人類的生活和工作都能得到最佳效應，我國古代和現代大型建築物無不離開八卦風水法，如首都的國際飯店，復興門的中國人民銀行等等。孟凱韜教授創立了「陰陽五行數學」，它是當代數學中提出的一種新型數學理論，建立了反映以《易經》的規律性推演出數學模型。英國科學史學家—李約瑟認為《易經》的太極圖顯示了宇宙力場正極和負極作用，美國高能物理學家F.卡普拉認為太極圖的運動變化原理與動力學術類型一致.科學易經派還創立「一元數理論」，「分形分進理論」，「模糊群子論」，地球經絡穴位說等，為人類科技發展做出了偉大的貢獻。 [編輯本段]周易與科學的差別周易與科學的差別可以用一句經典的話來定義和解釋：行而上者之謂道，形而下者之謂器。周易討論的是道，現代科學研究的是器。
那道和器又有什麼差別呢？一個很典型的例子就是看病。西醫看病很程式化：開了處方之後，驗血，驗尿等等然後開方抓藥，過程中離不開各種儀器。而中醫看病，主要是「望聞問切」，不用儀器分析。而中西醫診斷病人之後得出的結論也不大一樣，西醫得出各種含量、指標參數。而中醫得出的結論是相對比較模糊的概念，比如中醫上有個「陰虛溼腎」的結論，什麼叫陰，什麼叫虛，陰和虛到什麼程度？各佔百分之多少？對這些中醫是不會去定量的。
對自再然科學有了解的人都知道，任何一門科學都有其前提假設。比如歐幾裡德的幾何學就是建立在幾條公理之上進行推理的，這些公理是不需要證明的，如果你不相信這些公理，那你就根本沒法去利用這麼學科。
中國道的公理或者說假設是什麼呢？我認為，天人合一算是其中一個公理。看看中國古代文化的各個方面，幾乎都滲透著天人合一這一思想。從古代黃帝明堂天圓地方的結構，到風水裡面法天象地的思想，到梅花易以心合天的思路，再到八字命理方面的天地人三才理論，都講求人與天的融合。
算卦與科學實驗的一個最大區別就在於算卦的結論具有不可重複性。梅花易等算卦方法尤其如此。科學實驗只要嚴格遵循的相應的實驗條件和操作規程，無論誰來操作試驗都能得出相同的結果（除非試驗者操作失誤等人為失誤），而算卦，除了考慮排演出來的卦象，還得考慮算卦的時間和環境，甚至是算卦者的感受。
周易描述的世界是靈動的，普遍聯繫的，天、地、人三才高度融合，息息相關。我想到一個近似的比喻，地球上萬事萬物好比一個個有一定波長的超級敏感波源，大家都在一定範圍內波動著，每個波有各自的波長，互相干擾和衍射著，整個世界就是各種波綜合作用後的效果。改變了其中的一波，必然就會對其他波產生影響，這影響會互相傳遞。
有人說，算卦佔卜時，讓人抽籤、出字、報數來預測吉兇，這樣豈不是帶有很大的隨意性和偶然性？我想，假設「自然」也是一個人的話，它聽到偶然性這個詞語肯定會笑出聲來的。試試想看，什麼地方不存在偶然性呢？我們每個人對照自己的親身經歷想想看，你認識並選擇自己的婚姻伴侶，或是成就自己的事業，或者遭遇某種不幸，其實很多都是偶然的因素導致的。如果把我們當初的各種抉擇打散重新組合，完全可以構成各種各樣絢麗多彩的人生圖景，但是我們最終卻只能是現在這個樣子，其中必然錯過很多，有得到很多。
算卦也是如此，算卦是不講如果的（除非你是個作家，在寫穿越類小說），一旦人起心動念，數理就會存在於其中。人一旦有所抉擇有所行動，必然會伴隨著吉兇悔吝。偶然之中蘊含著必然，
比如有朋友出字算卦應驗了，他會說如果我當時不出這個字，那結果豈非不一樣了？但是，既然你有很多選擇，為什麼偏偏你讓測的是這個字而不是別的字？你拿出這個字，也是一種機緣。同樣的，如果你拿同一個字去找幾個人算卦，結果也不可能一樣，因為根本上你因為一件事情多次去佔問本來就不符合周易佔筮的原則（初筮告，再則瀆，瀆則不告）。