《論語》中的文與質

2025-02-01 07:53:09

　　讀《論語》，不能不注意儒家對「文與質」關係的論述。

　　《論語·雍也》中說：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」按照楊伯峻先生的翻譯：「樸實多於文採，就未免粗野;文採多於樸實，又未免虛浮。文採和樸實，配合適當，這才是個君子。」

　　按照我的理解，「文」，顧名思義，是一個人外在的風度，所謂「文採」;「質」，是一個人內在的本性，所謂「氣質」。儒家強調一個人外在風度和內在本性的統一，所謂「文質彬彬」，這是非常合乎儒家「道中庸」思想的。

　　儒家文質並重，是受到道家批評的。《論語·顏淵》中，引述一個叫棘子成的話，這個人問孔子弟子子貢：「君子質而已矣，何以文為?」棘子成的思想就是當時流行的道家思想，也就是「重質輕文」的思想。子貢的回答很聰明，他說：「文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。」子貢進一步強調了儒家「文質一體」的思想，而且通過比喻將「文」的價值上升到一個前所未有的高度。他說：「假如把虎豹去皮，那麼它們和犬羊就沒有區別了。」言外之意，正因為虎豹的斑紋，使它們區別於犬羊。「文」，怎麼可以少呢?

　　但道家不這樣看問題。莊子說，「虎豹之文來畋。」那意思是說，正因為虎豹有漂亮的皮毛，所以遭致殺身之禍。假如虎豹沒有漂亮的皮毛，獵人們是不會捕殺他們的。莊子由此引申，做人，也不該有漂亮的紋飾。人有了漂亮的紋飾，就讓自己從眾人中凸顯出來了，而這是很危險的。民間不是有「出頭的椽子先爛」的說法嗎?人最安全的狀態，是「泯然眾矣」的狀態，而要做到「泯然眾矣」，去掉外在的「紋飾」是重要的手段。

　　道家講「明哲保身」，所以反對「文」。還不止此。《莊子·繕性》中，對儒家「重文」導致人心擾亂的事實做了尖銳的批評，他說：「文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。」應該說，道家對儒家「重文」的批評，還是搔著了癢處的。中國人的確因為「重文」，有走向虛偽的傾向。《紅樓夢》說王熙鳳「明是一盆火，暗是一把刀」，就是這樣。莊子認為「文滅質」，也的確不是危言聳聽。社會上的確有那樣一套，很吃香。一個人，只要外在給人熱情如火、禮數周到的印象，他在社會上就會很吃得開，不管這個人內在本性是否很自私很陰暗。我們中國人在為人處世上很「重文輕質」，這一流弊對中國社會造成的傷害很深，所以「五四」新文化運動以來，儒家文化遭受到最猛烈的抨擊。但是，我們必須明白，原始儒家，是講「文質並重」的，我們批判儒家，應該指的是被官方化了的、被歪曲了的儒家，而不應該是原始儒家。

　　《論語》講「文質彬彬」，那是非常好的。一個人，只有外在的風度和內在的善良、無私的本性有機結合，才可能接近完美。「文」與「質」如何結合?《論語·衛靈公》給出了答案：

　　「子曰：『君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!』」

　　這句話楊伯峻先生譯為：「君子對於事業，以合宜為原則，依禮節實行它，用謙遜的言語說出它，用誠實的態度完成它。真箇是位君子呀!」

　　按照我的理解，君子以「義」為質，以「禮、遜、信」為文，從而達到「文質彬彬」的高尚境界。孔子把「義」放在首位，可見在他心目中，「質」還是首要的，然後才是「文」。就像在他心目中，「仁」是首要的，然後才是「禮」。只不過，原始儒家的思想被官方化之後，實在也開始妖魔化，以致最終在社會上演變成了「重文輕質」的東西，走向虛偽，這是很可悲的。所以，我們應該努力恢復儒家的本來面目，讓優秀的文化傳統得以延續。

　　今天的中國人，外在的「文」和內在的「質」都有欠缺。就外在的「文」來說，言行粗魯，不講遜讓，不講誠信，不講公共道德，隨地吐痰，隨地亂扔東西，不排隊，隨意損毀公物;就內在的「質」來說，以大欺小，以強凌弱，沒有同情心，沒有自省意識，不是以「義」為質，而是以「利」為質，怎麼對自己有利怎麼做。所以，在當代社會，重提儒家的「文質彬彬」，講求「文質並重」，其意義是非常重大的。

　　所以，弘揚儒家「文質彬彬」的思想非常必要。大家可能會有一種感覺，覺得魏晉時代，道家佛家思想居主流，人們不大會重「文」的，酒鬼劉伶不是奉行裸體主義的嗎?那個時代似乎應該以「任誕」為主潮，其實不然。舉《世說新語》中的一則很能說明問題：

　　「王平子、胡毋彥國諸人，皆以任放為達，或有裸體者。樂廣笑曰：『名教中自有樂地，何為乃爾也!』」

　　由此可見，即使在魏晉時代，人們還是很反感放浪形骸的人，「名教中自有樂地」，應該代表當時社會中很大一部分的觀點。所以，就像英國有所謂「Gentleman(紳士)」一樣，中國人，也應該恢復「文質彬彬」的傳統。中國社會的和諧完美，實在是需要「文質彬彬」的中國人呀!