大直若屈講的是什麼道理（大直若屈大巧若拙）

2023-05-01 11:41:49 4

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

True straightness seems crooked.True mastery appears clumsy.True eloquence seems inarticulate and awkward.

最大的完滿好像有欠缺，但它的作用不會衰竭；

最大的充盈好像有虧空，但它的作用不會窮盡。

最大的正直好像彎曲，最大的靈巧好像笨拙，最大的辯才好像木訥。

虛靜勝過躁動，寒冷勝過炎熱。清靜是天下的正道。

《道德經》第四十一章所說的五個「大」——「大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形」，是從大自然現象中發現的辯證規律，這裡所說的五個「大」——「大成若缺，大盈若衝，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」，則主要是從人生現象中發現的辯證規律。

「大成」、「大盈」、「大直」、「大巧」、「大辯」是最完美的、最理想的人格形象，分別指最圓滿有成就的人、最充實富有的人、最正直無私的人、最靈敏善巧的人、最雄辯有口才的人。這些都是指人的本質內涵，可它的外在表現卻恰恰相反，最圓滿的人看上去好像有欠缺，最富有充實的人看上去好像有空虧，最正直無私的人看上去好像彎曲不直，最靈巧的人看上去好像很笨拙，最有口才、最雄辯的人看上去好像說話遲鈍。

為什麼呢？

一是因為「和光同塵」（第五十六章），自己雖然太圓滿、太完善了，但並不鋒芒畢露。「木秀於林，風必摧之」，他們總是隱含才華，與眾人打成一片，與眾人相融合，這樣才是真正的圓滿、完善。這是在俗世中保持圓滿的一種策略。

二是因為「物極必反」，月滿則虧，日盈則昃，人太圓滿了也會盛極而衰，走向反面，所以經常有意地有欠缺，做人做事留有餘地，不要達到極點，萬事不要做絕，這正是在自我人生中保持圓滿的一種策略。

「靜勝躁，寒勝熱」這兩句，王弼通行本原來是「躁勝寒，靜勝熱」，可是其他章節中「躁」是和「靜」相對，「寒」是和「熱」相對的，所以蔣錫昌、嚴靈峰、陳鼓應等人就將它改過來了。我認為兩種說法都符合老子的意思。「躁勝寒，靜勝熱」，可以理解為活動可以勝過寒冷，安靜可以勝過炎熱。意思是反面能勝過正面，「反者道之動」，「相反相成」。而改過來「靜勝躁，寒勝熱」，也是這個意思，在文義上兩兩相對，從而強調了「靜」和「寒」能夠分別戰勝「躁」和「熱」。這就自然引出「清靜為天下正」。

「大直若屈」中的「直」指性格正直。為道的人，「行不言之教，處無為之事」，在世俗的眼光看來，不像常人那樣說教，不像常人那樣功利，所以其品性反而不能為常人理解，正是因為其不隨眾從俗，才便是「大直若屈」。

「大巧若拙」表達的意思是，最靈巧的東西，好似最笨拙。天地萬物，再巧也巧不過天地。「大巧」即指行道之妙，是合乎大道的，故「大巧若拙」。

「大辯若訥」的意思是說，最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。本質上說的是生存的技巧和策略，其主要特點就是掩藏自己高明的面目，不表現出強硬和鋒芒畢露的樣子，而是隱藏自己的實力，不與人爭。

「直」和「屈」，「巧」和「拙」，「辯」和「訥」本來就是相生相成，相對而言的。它們之間沒有完全明確的界限，「直」可以變為「屈」，「訥」也可以變為「辯」。老子告誡人們，應該辯證地看待事物，看到它"直、巧、辯"的時候，就應想到「屈、拙、訥」的一面，反之亦然。這樣在人才、事物利用上，才不會出現偏頗。同樣地，人們處理事情，也應該換個角度去思考，想著應如何以屈求直，如何以拙勝巧。如盧良彥先生在《老子新解》中說：「要完成大目標，小的遷就是必要的。如果不願做小的遷就，而壞了大目標，就貽害無窮，這就叫大直若屈。」