老子的玄德是指什麼（老子所謂玄德到底是什麼意思）

2023-07-22 10:34:57 3

老子曰：

「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？」

自古儒道不分家，很多人表示不理解。

因為就兩家思想來看，儒家很明顯偏向於入世，目的是要「王天下」，實現天下大同。

而道家思想處處透露出「守弱」、「無為」、「無爭」的味道，明顯是出世思想。

但其實，透過兩家思想的表象，對其本質加以深究就會發現，其實它們的內核是一樣的。

比如就本段來看，首先「載營魄抱一」，「營」舊注為「魂」，也就是人的精神。

「魄」指人肉體的生命活力，而「載」就是承載，也就指我們這個身體。

人完整的生命存在包括我們的身體，以及其承載的精神力量和生命活力。

但我們大部分人其實都不完整，不良生活習慣導致的身體疾病，生命活力的減弱。

亦或是繁雜思緒、情感波動導致的精神系統的紊亂，如焦慮、抑鬱等等。

所以老子這裡提出「載營魄抱一」其實就是一個回歸生命完整本位的原則，要身神合一，這也是一切養生、修身的根本。

後世道教中「性命雙修」的原則其實就來源於此。

而之後「專氣致柔」，身體和精神重合之後，就要將結聚的精氣煉達到至柔的境界，調動和調和身體本有的生命能量。

之後「滌除玄覽」，「玄」就是「道」發用的境界，「覽」就是鏡子。

在前兩步做到之後，向內打掃乾淨內心，也就自然生出通達天地的道智成就了。

截至這裡，老子其實是給我們提供了三步修身的法門，這其實就與儒家所謂「明明德」是一個意思。

而對比來看，老子這三步修身法門，恰恰與儒家《大學》中「格物、致知、誠意、正心、修身」的功夫次第異曲同工，其目的都是為了使人自我超越，獲得智慧，也就是「內聖」。

而養氣這一點，與孟子善養的「浩然之氣」也是非常相近。

當自己超凡入聖之後，按照儒家的要求就要運用獲得的智慧去「齊家、治國、平天下」了。

而老子其實也一樣，他提出：

「愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？」

真正大智慧的聖人治國愛民，看似無知無為，實則是大智的體現。

例如漢高祖劉邦，一介地痞出身，沒讀過書，跟項羽打仗屢戰屢敗，可謂真無知也，但最終天下卻歸了他。

為什麼？

因為有人幫他，他曾經問韓信我能帶多少兵？韓信說最多十萬。他又問韓信那你能帶多少，韓信說我多多益善。

後來韓信感覺自己說錯了話又趕忙解釋說我帶兵多多益善，但陛下您統將多多益善。

後來劉邦自己也總結自己成功的原因，他說自己「運籌帷幄，決勝千裡之外」不如子房，「鎮國家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道」不如蕭何，「連百萬之眾，戰必勝，攻必取」不如韓信。

但「三者皆人傑，吾能用之」，所以我能夠取得天下。而項羽連一個範增都不能用，所以他失敗了。

所以，其實劉邦這個人真的沒什麼本事，但他有一個很重要的優點，那就是善聽諫言，善於用人。

這便是「無知」大智的典型體現了。

而之後「天門開闔，能無雌乎」，「天門」用哲學立場解釋即天理，形而上的道。

而用道教立場解釋，「天門」就是人頭頂百會穴處，據說修道達到一定境界的時候天門打開，人便能通達天地之理，獲得智慧。

這與佛家所追求的「般若」其實是一樣的。

不管從哪個立場解釋，最終都是「無雌」。

「無雌」即是雄，也就是剛健、通達的狀態。然後便能「明白四達」，為而不為，無為而無不為了。

這種狀態其實便是儒家推崇的堯舜之治，正所謂「唐虞揖讓三杯酒，湯武徵誅一局棋」，上古堯帝、舜帝時期，天下大公，公權禪讓坦坦蕩蕩，毫無私心，這正是老子所推崇的無為之治，儒家所倡導的「大同社會」其實也就是如此狀態。

而到了後世，人心壞了，上古時期的優良德行已經丟失，人們全都在運用武力、計謀爭奪權力，這就是典型的背道而馳，故而後世各朝各代也最多不過幾百年時間，且往往充滿著戰亂與紛爭。

最後老子總結：

「生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」

「玄德」就是最高明的德行，是「道」在人倫世界的具體體現。

怎麼樣才算「玄德」？

「生而不有」即是不佔有，是大道無私的體現。

「為而不恃」，做事不自恃功勞，這是不爭的表現。

「長而不宰」不人為加以幹預，這是無為的表現。

順應天道，具備了「無私」、「無爭」、「無為」三點，便是「玄德」。

所以，其實道家思想的出世態度只是表象，出世與入世的界定並不適用於道家思想，因為道家思想格局非常廣大，入世與出世都不過「道」在不同時位的具體體現。

只要把握住道，那麼無為亦是有為，有為亦是無為，一切渾然天成，不落痕跡。

這也就是老子智慧的高妙之處了。