紅樓夢第二十回賈寶玉的性格特點（紅樓夢第二十二回賈寶玉自謂）

2023-05-20 00:39:18 2

《紅樓夢》第二十二回，寶釵過生日，眾人看戲，寶釵向寶玉講解了《魯智深醉鬧五臺山》戲文中的《寄生草》曲文，寶玉大加讚賞。後來，寶玉因為先後與湘雲、黛玉發生誤會而心情鬱悶，襲人替他開解，話題又轉到勸他和姐妹們「隨和」相處上，寶玉隨口說出了白天所聽戲文中的「赤條條來去無牽掛」一句，繼而淚下。一向迷戀溫柔富貴的寶玉，怎麼會說出「她們有『大家彼此』，我是『赤條條來去無牽掛』」這句話呢？這一問題不算重大，細究起來卻很有意味。

據蔡義江先生介紹[1]，《魯智深醉鬧五臺山》這齣戲見於清初戲曲《虎囊彈》，講的是梁山好漢魯智深的故事，其中的《寄生草》一曲，是魯智深打死鄭屠，到五臺山出家避禍，又醉酒大鬧寺院，將被師父遣送別處，與師父告別時的唱段，含著感激、愧悔、惆悵、豁達等複雜的情感，而《寄生草》中的「赤條條來去無牽掛」一句，主要表現了魯智深孑然一身、無所羈絆的生活狀態和他對未來生活的坦然態度。然而，魯智深的這種孤單而灑脫的生活狀態，在與他的生活態度截然不同的賈寶玉那裡，又意味著什麼呢？

起初，藉助寶釵的介紹，寶玉主要是為這支《寄生草》的辭藻所觸動，對「赤條條來去無牽掛」這一句，大概只是喜歡其中透出的灑脫氣概，並未給與特別留意。

後來散戲，眾人說笑，湘雲心直口快，說出一名小戲子與黛玉容貌相像。在當時，把大家小姐和身份卑賤的戲子相提並論，是對小姐的貶低。寶玉知道黛玉素來小性兒，怕湘雲的話惹黛玉不高興，趕緊使眼色制止，湘雲卻覺得寶玉為了維護黛玉而制止自己很不合理，便賭氣要回家去。寶玉無法，轉而來安慰黛玉，高度敏感的黛玉卻更不領情，總結了三重罪過質問寶玉：一是寶玉雖然「沒比沒笑」，但是給湘雲示了意，顯然說明寶玉也覺得那名戲子像自己，等於和別人合夥取笑自己，比別人的取笑傷害性更大；二是寶玉給湘雲示意是因為寶玉怕湘雲招來自己回嘴，造成尷尬局面，失了身份體面；三是事後寶玉安撫湘雲時竟說自己小性，這當然有借貶低自己去討好湘雲的嫌疑。細心琢磨就會發現，黛玉指出的這三重罪過，雖然說得嚴重，卻都只是表面之辭，有實質的意思並沒有說出來。這個不便明說的實質問題是黛玉吃醋了，她覺得寶玉給湘雲使眼色說明寶玉首先站在了湘雲一邊，要和湘雲達成默契，似乎他們兩更親近。所以，在歷數寶玉的三重罪狀之後，她才會反覆質問寶玉：「我惱她，與你何幹？她得罪了我，又與你何幹？」可見，她十分介意的是寶玉的不恰當介入。必須看到，黛玉不是痴人，她很清楚寶玉非常關心自己，自然不會真的認為自己和湘雲的糾紛與寶玉無關，她惱火的只是寶玉既然介入了進來，卻似乎與湘雲更加親近，威脅到了自己和寶玉的關係。在當時，黛玉不可能公開承認對寶玉的愛，也就無法直接表達自己受到威脅時的焦慮和激憤，吃醋就更加無法明言，只好假借其他似是而非的理由給與寶玉一頓爆擊。但是，寶玉還是個孩子，也遠不如黛玉心思細膩，一時之間看不到癥結所在，只能感到無奈、委屈和悲傷。在消沉的時候，又想到《南華經》中宣揚「無用」和「無為」主張的句子，便生出了棄世以擺脫煩惱的念頭。再後來回房，他對襲人說出「我是『赤條條來去無牽掛』」，自然是由於那些悲傷和厭世情緒進一步累積，使他覺得自己的孤單情狀正與戲文中的「赤條條」相稱，而戲文中「無牽掛」的灑脫姿態卻為自己所無，可見這句話的意思重心不再是「無牽掛」的灑脫，而是「赤條條」的孤苦與傷感，以及一心求全卻不被理解的迷惘與激憤。對照之前他對戲文的讚嘆，對於「赤條條」的理解和感受，大概就從先前對魯智深的灑脫氣度的羨慕欣賞，變成了後來對自己的尬尷處境的自嘲自憐。同時，這種「情」的困境又反過來促使他對那種「無牽掛」的逍遙境界加深了嚮往，所以這句話就有了自嘆孤困和尋求解脫的兩重含義。

這兩重含義，都在後文中寶玉所作的一偈一詞中得到了印證。偈云：

你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。

為偈做註解的《寄生草》云：

無我原非他，從他不解伊。肆行無礙憑來去。茫茫著甚悲愁喜？紛紛說甚親疏密。從前碌碌卻因何，到如今，回頭試想真無趣！

在這裡，寶玉對人們之間——其實主要是他和黛玉之間——互相求證、無限糾纏的煩惱採取了虛無主義的立場，認為一切驗證、一切在乎以至於「立足境」全都沒有意義，只有否定一切、拋棄一切，才能得到解脫。其中態度，自然是承受不了「情」之苦惱而尋求解脫之道，這深刻反映了賈寶玉的戀世熱忱和棄世傾向的尖銳矛盾。

事實上，寶玉陷入這種戀世和棄世之間的矛盾並不是僅此一次，也不以此次為開端。通部《紅樓夢》以「情」的理想為旨，這一主旨賦予了寶玉「情不情」[2]的性情，他待人熱忱而無私，對他認為值得親近的人會傾注全部情感，尤其是對與他關係最親密的幾位青春女子。不僅如此，與一幫好姐妹和睦親愛、長相廝守，過一種「有情」的生活，甚至成為他的最高生活理想，所以他特別渴望併力圖建立一個以自己為中心的溫情樂園，他的心是極熱的，這是他一貫的性情使然，也是他的「意淫」[3]人格的基本表現。所以，可以說，寶玉對人世溫情有著無限眷戀，他是個嵌入紅塵極深的人。然而，實際境遇卻總不如他所願。在人際關係——尤其是他與黛玉的關係中總是無可奈何地充滿了誤解和嫌隙，他的一腔赤誠換來的常是對方「不買帳」或者事實難扭轉，以自我為中心的理想樂園始終只是空中樓閣，這使他不時感到沮喪和迷茫，以至心灰意冷。

在這樣的心態之下，再受到《莊子》、佛家等無為和棄世思想的影響，他開始參禪悟道、嚮往超脫止憂便十分自然了。比如就在他說自己是「赤條條來去無牽掛」之前不久，因為他總愛在黛玉房裡廝混，又在黛玉房裡洗漱，寶釵、襲人、麝月等為此作出躲避和冷淡的反應，他感到迷惑和煩惱，於是大讀《外篇·祛篋》，並開始對「無為」之道有所參悟，提筆寫了這樣的「續文」：

焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣；戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情意，而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸，則無參商之虞矣；戕其仙姿，無戀愛之心矣；灰其靈竅，無才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而邃其穴，所以迷眩纏陷天下者也。[4]

這些文字雖為一時苦惱激憤之下所寫而具有明顯的情緒化色彩，然而並不是遊戲筆墨，在他遭受巨大挫折時候，苦惱激憤的心情是十分真實而強烈的。以他的靈慧和敏感，在「情」的經營中遭受的重重挫折，使他對以往的認知進行了全面否定，以至於要「焚花散麝」「戕釵灰黛」，不但要將最依戀的人全部清除，還要進一步揭露她們挖好陷阱以迷惑人的「險惡用心」，這由小小年紀又一向親愛姊妹的「多情」少年寫來，實在使人駭異。就在這樣的心路歷程中，困挫感一點點加深，早早地就在寶玉心裡埋下了消極的種子，一次次擠壓他的戀世熱情，也就在事實上逐步強化了寶玉的棄世傾向。

值得注意的是，正如後文中黛玉僅用幾句暗藏機鋒的問話就輕易打破了寶玉的「解悟」，在寶玉只會為人際關係和情感理想而陷於愁困的人生階段，他的這種「參悟」和「求解脫」，只是一種陣發性的牢騷，是在具體事件中受挫後的應激反應，並不是他的本心，更不是他的主動追求和一貫態度，他的重情和對俗世的熱忱態度依然是其性情與人格的基本面。所以，他仍然是一個沉浸在紅塵繁華中的多情少年，並不主動抱有棄世出塵的理想。

不過，再從賈寶玉的完整人生軌跡來看，雖然他是塵世中最熱忱的俗人，卻要經歷愛情、婚姻、命運、家運上的多重挫折，生命理想徹底破滅，終以棄世出家為遁，還是與其遭受的所有挫折和每一次厭世掙扎有莫大的關係，真讓人生出無限感喟。

人間無常，將一個俗人由眷戀紅塵逼到棄絕俗世，正是悲劇的最可悲處。

注釋：

[1]蔡義江《紅樓夢詩詞曲賦鑑賞》，中華書局2004年版，第150頁。

[2]甲戌本《石頭記》第八回眉批：按警幻情榜，寶玉系「情不情」。 己卯本《石頭記》第十九回夾批：後觀《情榜》評曰「寶玉情不情」「黛玉情情」，此二評自在評痴之上，亦屬囫圇不解，妙甚。

[3]《紅樓夢》第五回警幻仙子語。

[4]《紅樓夢》第二十一回。