中庸全文二十七章（中庸注釋三十五）

2023-04-16 13:12:45 1

【原文】仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。闢如天地之無不持載，無不覆幬，闢如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也，唯天下至聖為能。

【譯文】孔子推宗奉行堯舜之道，效法彰明文武之禮，上合日月四時之序，下因山川異域之宜。譬如天地之無不扶持負載，無不覆遮恩被。譬如春夏秋冬四時之陰陽交錯運行，如日月之相繼而明照不息。萬物各遂其生而不相妨礙，其道消息盈虛，與時偕行而不違背。小德如川流浸潤萬物，大德敦仁以化成天下。這是天地如此偉大的原因，只有天下至聖可以成就天地生成之功。

【注釋】

[1] 總說

唐·孔穎達《禮記註疏》：孔氏曰：「此一節，子思申明夫子之德，與天地相似。」

宋·遊酢《遊廌山集》（卷一）：「中庸之道至仲尼而集大成，故此書之末以仲尼明之。」

宋·黎立武《中庸指歸》：「十三章謂仲尼雖不得位，然上傳堯舜、文武之心，述《詩》、《書》，正《禮》、《樂》，系《周易》，作《春秋》，明中庸之道以垂教萬世，成小成大，其化密（闕），其功莫名。天覆地載，日月照，四時行，所以喻其道。萬物之理並育而不相害者，以天無不覆，地無不載也。一陰一陽之道並行而不相悖者，以日月不過，四時不忒也。此《乾》『九五』大人『合德』、『合明』、『合序』之事。小德淵泉，故曰『川流』；大德溥博，故曰『敦化』。茲天地所以為大歟！觀天地則見夫子。」

明·憨山德清《中庸直指》：「此乃明言孔子之德大如此，所以實上文之意也。」

宋·衛湜《禮記集說》：臨川王氏（安石）曰：「《中庸》論道，欲合天人、一精粗，使學者知精之由於粗，天之始於人，則用力而不為誕矣。故由夫婦之與知，而極之於聖人之所不知；致曲之誠，而極之於聖人之能化。故以仲尼之事實之，亦以其始之稽前聖、法天地，而後至於與天地相似。由與天地相似而化，遂至於與天地為一。嘗觀孔子之道，至於從心之妙而本之於十五之志學，性與天道之不可聞而本之於日用之文章。子思言道，則極於變化之誠而其本自致曲之誠。孟子言道，則由仁之於父子而至於聖人之於天道，由可欲之善而至於不可知之神。君子之教人，將使人之皆可為也，必使之由易以至難，而皆有用力之地。故起於夫婦之有餘，而推之於聖人所不及，舉天下之至易而通之於至難，使天下之至難者與其至易者無異也。」江陵項氏（安世）曰：「此以下凡三章，引夫子之道德以明性者之事。堯舜以道言，文武以事言，天時水土亦然。覆載言其大德，錯行代明言其小德。」

[2] 祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土

述，《說文》：「循也。」

憲，效法。《書·說命》：「惟天聰明，惟聖時憲。」孔傳：「憲，法也。言聖王法天以立教於下。」《三國志·蜀志·郤正傳》：「俯憲坤典，仰視乾文。」《唐韻》：「懸法示人曰憲。從『害』省，從『心』，從『目』。觀於法象，使人曉然知不善之害。接於目，怵於心，凜乎不可犯也。」《詩·大雅》：「文武是憲。」《箋》：「憲，表也，言為文武之表式也。因憲為表式之義，故人之取法，亦謂之憲。」

律，遵守，效法。《廣雅·釋言》：「律，率也。」王念孫《疏證》：「《太平御覽》引《春秋元命包》云：『律之為言率也，所以率氣令達也。』又引宋均注云：『率，猶遵也。」

鄭玄《注》：「此以《春秋》之義說孔子之德。孔子曰：『吾志在《春秋》，行在《孝經》。』二經固足以明之。孔子所述堯、舜之道而制《春秋》，而斷以文王、武王之法度。《春秋傳》曰：『君子曷為為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。其諸君子樂道堯舜之道與？末不亦樂乎？堯舜之知君子也。』又曰：『是子也，繼文王之體，守文王之法度。文王之法無求而求，故譏之也。』又曰：『王者孰謂，謂文王也。』此孔子兼包堯、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟後聖者也。述天時，謂編年，四時具也。因水土，謂記諸夏之事，山川之異。」

唐·孔穎達《疏》：「言褒貶諸侯善惡，志在於《春秋》，人倫尊卑之行在於《孝經》。雲『末不亦樂乎，堯舜之知君子也』者，謂孔子末，聖漢之初，豈不亦愛樂堯、舜之知君子也。案：何休云：『得麟之後，天下血書魯端門，曰趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出。秦政起，胡破術，書記散，孔不絕。子夏明日往視之，血書飛為赤鳥，化為白書。』漢當秦大亂之後，故作撥亂之法，是其事也。『是子』謂嗣位之王，在喪未合稱王，故稱『是子』。嗣位之王，守文王之法度。文王之法度無所求也，謂三分有二以服事殷。謂在喪之內，無合求金之法度，今遣毛伯來求金，是『無求而求』也，故書以譏之。雲『述天時，謂編年，四時具也』，案《合成圖》云：『皇帝立五始，制以天道。』《元命包》云：『諸侯不上奉王之正，則不得即位。正不由王出，不得為正。王不承於天以制號令，則無法。天不得正其元，則不能成其化也。』《春秋》元年，即當《堯典》『欽若昊天』也。《春秋》四時，即當《堯典》『日中星鳥，日永星火，宵中星虛，日短星昴』之類是也。《春秋》獲麟，則當《益稷》『百獸率舞，鳳凰來儀』是也。此皆祖述堯、舜之事，言《春秋》四時皆具。『諸夏之事』，謂諸侯徵伐、會盟所在之地。『山川之異』，若僖十四年『沙鹿崩』，成五年『梁山崩』之屬是也。」

宋·遊酢《遊廌山集》（卷一）：「道著於堯舜，故祖述焉。法詳於文武，故憲章焉。體元而亨，利物而貞，一喜一怒，通於四時，夫是之謂律天時。修其教不易其俗，齊其政不易其宜，使四方之民各安其常，各成其性，夫是之謂襲水土。上律天時，則天道之至教修。下襲水土，則地理之異宜全矣。」

宋·衛湜《禮記集說》：延平周氏（諝）曰：「帝道成於堯舜，王道備於文武。帝道闢則神也，故孔子祖述之而已。王道闢則明也，故孔子憲章之也。」河東侯氏（仲良）曰：「自『吾說夏禮，杞不足徵』至此，皆言仲尼之事。仲尼不有天下，修此道以傳天下後世，能永終譽者也。故繼之曰『仲尼祖述堯舜』。堯舜之道，天理中庸也。道不為堯桀存亡，非出於堯舜者也，堯舜能由之爾。仲尼亦由此道，順此理，無加損焉，故曰『祖述堯舜』。祖，猶因也。述，猶仍也。因仍其道而不作也。『述』與『述而不作』之『述』同。『憲章文武』，堯舜垂衣裳而天下治，法度猶未大備也，故曰『祖述』。文武之道，堯舜之道也。法度章，禮樂備，有儀可象，有物可則，故曰『憲章』。上律天時，則天明也。下襲水土，因地利也。」莆陽林氏（光朝）曰：「『律天時』，謂隨時出處，可以速則速，可以久則久，可以仕則仕，非律天時安能如此？『襲水土』，謂五方之俗皆能諳識，當時之齊，之楚，之宋，之衛，非襲水土何以如此？」廣安遊氏（桂）曰：「凡後世之法度禮樂，皆由堯舜而來，而其為法章明於後世，則莫盛於文武之時，所以於堯舜言『祖述』，於文武言『憲章』也。考之於《春秋》，以堯舜之道撥大亂反之正，此其『祖述』、『憲章』者也。《春秋》具四時及災異之事，此其『上律天時』者也。《春秋》記諸夏之事、山川之異，此其『下襲水土』者也。非特《春秋》然也，見其禮而知其政，聞其樂而知其德，無不然也。」

明·憨山德清《中庸直指》：「以遠則祖述堯舜之道，近則憲章文武之法。上則法乎天時生物之運，下則承乎水土成物之宜。」

清·陸隴其《四書講義困勉錄》（卷三）：翼注曰：「天時，春夏秋冬各循其序，孔子仕止久速各當其可。此意易明，但襲水土難明。看來『水土』雲疆域異宜，風氣易辨之謂也。聖人『下襲』，不徒是按其疆域，順其風氣而已。大而行藏，小而日用，此境有此境之理，彼境有彼境之理，截然不相混亂，是即各正之疆域異宜之風氣也。聖人隨遇而安，素位而行，雖不膠於一定，而不定之定乃為至定，即此便是『下襲水土』。」

[3] 持載、覆幬

宋·衛湜《禮記集說》：藍田呂氏曰：「其博厚足以任天下，其高明足以冒天下。」

[4] 錯行、代明

宋·衛湜《禮記集說》：藍田呂氏曰：「其化循環而無窮，達消息之理也；其用照鑑而不已，達晝夜之道也。」莆陽林氏（光朝）曰：「『如四時之錯行』者，夫子之時也，如焚石爍金之時，一陰之所生；固陰冱（hù，閉塞也）寒之時，一陽之所生。陰中生陽，陽中生陰，此之謂『錯行』也。『如日月之代明』者，夫子之道，如日往則月來，寒往則暑來，此之謂『代明』也。」

[5] 萬物並育而不相害，道並行而不相悖。

朱熹《中庸章句》：「天覆地載，萬物並育於其間而不相害，四時日月錯行代明而不相悖。所以『不害』、『不悖』者，小德之川流。所以『並育』、『並行』者，大德之敦化。」

宋·衛湜《禮記集說》：藍田呂氏曰：「『尊賢容眾，嘉善而矜不能』，並育而不相害之理也。貴貴尊賢，賞功罰罪，各當其理，並行不相悖之義也」，「五行之氣，紛錯於太虛之中，並行而不相悖也。然一物之感，無不具有五行之氣，特多寡不常爾。一人之身，亦無不具有五行之德，故百理差殊，亦並行而不相悖。」延平周氏曰：「天地之育其物，則與之並育而不相害；天地之行其道，則與之並行而不相悖。」

宋·黃仲元《四如講稿》（卷三）：「大化流行，物與無妄，各殊其分，各適其性，而不得以相害。一陰一陽，獨必有對，舒慘明晦，似乎相反，而實相成，奚悖之有？」

明·憨山德清《中庸直指》：「天地之德，不以虎狼不仁而不生，不以蛇虺之毒而不長，故曰『萬物並育而不相害』。『不相害』，言其君子小人智愚賢不肖，即鰥寡孤獨顛連無告，皆使各遂其生也。」

[6] 小德川流，大德敦化

宋·遊酢《遊廌山集》（卷一）：「動以利物者知也，故曰『小德川流』。靜以裕物者仁也，故曰『大德敦化』。言『川流』，則知敦化者，仁之體。言『敦化』，則知川流者，知之用。」

宋·衛湜《禮記集說》：兼山郭氏曰：「小德川流，言其用之沛然莫御也。大德敦化，言其體之寂然不動也。」馬氏（睎孟）曰：「小德出而成物，則如川之流。大德體而成己，其妙至於敦化。」莆陽鄭氏（耕老）曰：「萬物散殊於天地之間，而一理行乎其中，如雨露之施而山川草木隨其沾足，如春風之蕩而根芽小大遂其生成。聖人之道，泛應曲當，隨事而宜，隨用而周，亦猶是也。豈有並育而相害，並行而相悖邪？若夫此通而彼礙，則相害相悖矣。中庸之道豈如是哉？一氣分而萬殊，乾坤散而六十四卦。德豈有小大？以分而萬也，則曰小德；以總而一也，則曰大德。坎一水也，而百川異流，道一本也，而萬用隨適。聖人敦化之道，知其一而天下之事畢矣。」

明·憨山德清《中庸直指》：「以曲成萬物而不遺，細無不入。故曰『小德川流』。範圍天地而不過，大無不容。故曰『大德敦化』。」

[7] 此天地之所以為大也

宋·衛湜《禮記集說》：河東侯氏曰：「天地之所以大，仲尼之德也。傳曰：唯天為大，唯堯則之，仲尼則之也。」延平楊氏（時）曰：「『上律天時』，則天明也。『下襲水土』，因地利也。故能與天地之大相似也。自『萬物並育』至『大德敦化』，則與天地一矣。故不曰『仲尼之大』而曰『天地之所以為大』，蓋聖人與天地一體也。論聖人以明天地之道，言天地以見聖人之德，無二致也。」嵩山晁氏（以道）曰：「仲尼之所以為仲尼者，中庸也，誠明兩盡而道教行也。觀天地於仲尼則足矣。」範陽張氏（九成）曰：「不曰『夫子』，而曰『此天地所以為大』，意謂夫子沒矣，不可得而見也。觀諸天地，其亦庶幾乎！」

[8] 唯天下至聖為能。

《易·繫辭下》：「天地設位，聖人成能。」

宋·衛湜《禮記集說》：延平周氏（諝）曰：「言天地之為大，則天地也。天地之所以為大，則孔子也。此孔子所以為成能者。」

唐·李鼎祚《周易集解》（卷十六）：「崔憬曰：言易擬天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲、文王之能事者也。」

宋·胡瑗《周易口義·繫辭下》：「言天地設其上下之位而生成萬物，聖人由是乘天地之正以生成天下，以成就天地生成之功者也。如《泰》卦所謂財成天地之道，輔相天地之宜是也。」

明·憨山德清《中庸直指》：「唯吾夫子天下之至聖，為能如天地之大也。故下極贊之如此。前雲唯聖者能之，故以此句為結文。」

【解讀】

本段以《春秋》之義明孔子之德與天地相似。「仲尼祖述堯舜」句至「此天地之所以為大也」句，為朱熹《中庸章句》第三十章。按：本篇結合上下文，以「仲尼祖述堯舜」句至「唯天下至聖為能」句為一章。宋儒周諝的解釋是：「言天地之為大，則天地也。天地之所以為大，則孔子也。此孔子所以為成能者。」「成能」的意思，即《易·繫辭》「天地設位，聖人成能」，是說天地上下設位以生成萬物，聖人乘天地之正，裁成天地之道，輔相天地之宜，以成就萬物生成之功。下「唯天下至誠為能」句例同。兩「為能」，皆是聖人「成能」事，分別解釋「天地所以為大」及「配天」之義，故本篇於「為能」字後斷句及劃分章節。

「祖述堯舜，憲章文武」，周諝謂「帝道成於堯舜，王道備於文武」。「帝道」指天道而言，「王道」指人道而言。「帝」，《白虎通》：「德合天者稱帝。」孔穎達《尚書註疏》：「帝者，天之一名，所以名帝。帝者，諦也。言天蕩然無心，忘於物我，公平通遠，舉事審諦，故謂之帝也。五帝道同於此，亦能審諦，故取其名。」「王」即則天之義。

「道並行而不相悖」，指天地日月四時之道並行而不悖。《易·損》「損益盈虛，與時偕行」，意思接近。但「損益」非自然天成，故本文譯作「消息盈虛」。宋·俞琰《周易集說·彖傳五·損》（卷十八）：「人事有盛衰，天道有盈虛。盈則必消，虛則必息，此天道之損益也。是故盛而有餘則損之，衰而不足則益之，與天道並行而不相悖。故曰：『損益盈虛，與時偕行。』」

「闢如天地之無不持載」至「大德敦化」，皆以天地之德比孔子。觀天地之大，則知孔子之德。故「小德川流」的解釋，本文從鄭玄《注》，取「浸潤萌芽」之意。