道家無為而治順應自然的思想（無為而治有無相生）

2023-05-10 02:58:00

道家思想，是春秋末年的老子所創立，他對宇宙、世界、社會和人生獨特的領悟，在哲學思想上呈現出永恆的價值與生命力。其思想主旨最後可濃縮為12個字，即3句真言:

無為而治，有無相生，道法自然。

一、無為而治——《道德經》的治國思想

《道德經》第二章:

「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」

1.「無為而治」的真實涵義

「無為而治」，出自《道德經》第二章，「是以聖人處無為之事，行不言之教」，是道家的治國理念。

首先，幾千年來，人們對「無為」地解釋千差萬別，常常直譯「無為」，就是無所作為、無所事事，認為「無為」是一種消極避世的人生處世態度。這是對老子「無為思想」的直接認識，是不可取的。

其次，一部分人認為，「無為」，按照自然規律、自然法則，自然而然，順勢而為地處理事情。

「無為」，作為道家思想的哲學名詞，不能望文生義，也不能曲解。最好的方法是以老解老。其實，老子在《道德經》中，已經對「無為」給了專門的定義解釋。

見《道德經》第二章:

「作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。」

這是老子「無為」思想的真實涵義。意思是:

創造萬物，不做主宰萬物。孕育萬物，不佔有萬物。有所作為，不有恃無恐。有功勞，不居功自傲。

2.「無為而治」的思想。

《道德經》的思想核心是「道」，「道」是無為的，但「道」有規律，以規律約束宇宙間萬事萬物運行，萬事萬物均遵循規律。引申到治國，「無為而治」即是以制度治國，以制度約束臣民的行為，臣民均遵守法律制度。

「無為而治」，並不是什麼也不做，而是不要過多地幹預、佔有民眾的東西，做到自我實現，自我發展，步向輝煌。

「無為」，不是無所作為，而是不作為。只要不違背客觀規律，遵循客觀規律就行。

3.「無為而治」思想的應用

「無為而治」，就是尊道貴德，遵循客觀規律，是治世、治國、治民的大政方略。

如果用「無為」思想治國治民，將會達到一種天地人和諧的社會安定狀態:

「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

這就是老子「無為而治」的最高政治理想。

「無為而治」的理想社會是什麼樣子呢？老子在《道德經》中給我們設想了一個「小國寡民」的理想社會：沒有階級，沒有戰爭，人與人之間和睦相處、自由生活。這樣的理想社會被中外哲學家所借鑑，所推崇，影響非常深遠。

二、有無相生——《道德經》的辯證思想

《道德經》第二章:

「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」

老子認為有與無並不矛盾，有如陰陽、靜動、高下、大小、音聲、前後，既相互對立統一又相互依存轉化。有無同出於道。

（1）有與無，就像黑與白、陰與陽那樣相反相成，而不是相互否定。

（2）由有而見無，由無而見有，有無相互對照。

（3）任何事物都是從無到有，再從有到無的變化過程。塞翁失馬，焉知非福。有無之間是可以相互轉化的:有可以轉化為無，無可以轉化為有。兩者對立統一，又相互轉化，歸根結底，有無的對立統一關係是道自身的表現，是對道自身存在形式的描述而已。

三、道法自然——《道德經》的核心思想

「道法自然」，是老子《道德經》的重要命題，因影響之大，成為了中國古代哲學一個意義深遠，且又重大的哲學命題。

通行本《道德經》第25章：

「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰『道』，強為之名曰『大』。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」

郭店楚簡《道德經》（甲本二組）：

「有狀混成，先天地生。寂寥，獨立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道，吾勥為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。天大，地大，道大，王亦大。國中有四大焉，王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。天地之間，其猶橐籥歟？虛而不屈，動而愈出。」

兩種版本都能表達老子的思想，區別只是細微的文字差別。

但老子的「人法地，地法天，天法道，道法自然」這一段話，歷來解釋卻存在分歧，尤其是對「道法自然」真正涵義的解釋，更是差異萬千。

第一，對「道法自然」中「自然」的幾種主要解釋。

「自然」，從一般詞義上看，指天然、不粉飾、不勉強、不拘束、不呆板、不幹涉、非人為；指自然界、客觀對象等；指自我發展、自我演化、自我自長。

而老子使用「自然」這個詞，並不是專門指作為客體的自然界，也不是專指理所當然等。

在《道德經》中，老子多處談到「自然」，其涵義不完全一樣，除了「人法地，地法天，天法道，道法自然」這一段話談到「自然」之外，至少還有4處談到：

「悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。」（第17章）「自然」，是指順其自然之意。

「希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。」（第23章）「自然」，指的是自我發展、自我演變。

「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」（第51章）「自然」，指不加幹涉，任其自化自成，順其自然。

「是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。」（第64章）「自然」，指的是自然發展，不強加幹涉。

上述4句話中，除了第2句的「自然」，用的是「自我發展、自我演變、自我成長」之外，其它3句，其涵義皆是指「順其自然」。因此，「順其自然」「自然而然」「遵循自然」，是老子《道德經》中「自然」一詞的主要涵義。

很顯然，老子在《道德經》使用「自然」一詞，不是指客觀世界，也很少指自由發展，更多的是強調不幹涉、不幹預、不強迫、不擾亂，任憑萬物自然而然地生長、運行和發展。

帛書版《道德經》第57章:「道恆無為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮之以無名之樸。夫亦將知足，知止以靜，萬物將自定。」這裡的「自化」「自定」，是《道德經》中老子對「自然」一詞的最好闡釋。

第二、關於「道法自然」中「法」的幾種解釋。

1.效法。

見成書最早、流傳甚廣、影響最大的的《河上公章句》，河上公說：「人當法地安靜柔和也，種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不制（恃）也。天湛泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。道性自然，無所法也。」（《河上公章句》）在這裡，河上公把「法」視為「效法」。

2.法則。

與河上公不同，魏晉玄學的代表人物王弼在《老子道德經注》註解裡說：「法，法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆也，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，無故資焉；地法於天，人故象焉，所以為主，其一之者，主也。」（王弼《老子道德經注》）在這裡，王弼把「法」視為「法則」。

3.服從，遵從。

在「人法地，地法天，天法道，道法自然」中，把前三個「法」字解釋為「效法」「法則」，可以解釋得通，但用來解釋第四個「法」字，解釋不通。由於老子的「道法自然」中的「自然」，指的是「自然如此、自然發展、自然演化」，所以，「法」在「道法自然」中，是「服從、遵從」之義。

「自然」，歷來闡釋得各異。如郭象注《莊子》認為，「自然即物之自爾耳」。古代學者張岱年，概括「自然」為「自己如此」。現代學者陳鼓應認為，老子提出「自然」觀念，「來說明不加一毫勉強作為的成分而任其自由伸展的狀態」。國學大師南懷瑾，認為「自然」，自己當然如此。

細讀《老子》《莊子》文本，筆者認為：「自然」是指在符合正常、合理的天性，即「本來如此」基礎上，經過順理成章、理所當然的「應該如此」過程，自然而然達到「果然如此」的結果，由此就實現了「自己如此」。「自然」，便是「順應性命之理」。

三、對「道法自然」的幾種解釋。

1.河上公對「道法自然」的解釋。

漢代的河上公，亦稱河上真人，他注釋《道德經》的《河上公章句》是成書最早、流傳最廣、影響最大的注本。河上公子對「道法自然」一段話的解釋廣為流傳。

在河上公看來，「人法地」重在「安靜柔和」，而地法天」貴在「施而不求報」，而「道法自然」最主要的在於「清靜不言」「萬物自成」，所以說「道性自然，無所法也」。可見，河上公所強調的是「道」是清清靜靜、不言不語，是對萬物自我生成的描述，其本性是自然而然的，它沒有什麼可以效法的，而不用效法任何事物，它自然如此，本是如此。

2.王弼對「道法自然」的解釋。

王弼，在通行本《道德經》中，把「法」視為是「不違理性」的順應原則。人，知足、知止，就會富貴安康。人，若違背自然規律，就會受到大自然的懲罰。人、天、地，都要遵循大道自然規律。

3..李約對「道法自然」的解釋。

唐代學者李約在《道德真經新注》中，認為，「天大，地大，道大，王亦大」，此「域中四大」，王者「法地」「法天」「法道」乃是順「三自然而理天下也」，天下得之而安，故謂之「德」。並且他說：人，法地地，法天天，法道道，法自然，那域中有五大非四大矣。豈王者只得『法地』，而不得『法天』，『法道』乎？天地無心，而亦可轉相法乎？

顯然，李約把「道法自然」的道家哲學觀點儒家化了，想試圖去掉「道」的自然本性，把「道」解釋為儒家的「道統」，是不可取的。

4.南懷瑾對「道法自然」的解釋。

當代著名文化學者南懷瑾先生，對「道法自然」的解釋通俗而又深刻。

南懷瑾先生也將「法」解讀為「效法」，但他對「自然」作出了更仔細的解釋，他說：「我們現代人讀《老子》，認為自然就是自然科學的自然，古文不是這樣讀，我們現在的自然科學是借用老子的觀念。『自然』兩個字原來不一定是合在一起的名詞，法『自』『然』，是說它自己當然如此，它的自體當然是如此，不要再問了，不能問下去。等於宗教講的一樣，不要追問上帝是誰造的，信就得救，不要問，再問下去問不到底了。」

所以，南懷瑾先生說：「道法是「自」「然」，自己當然如此謂之自然。我們現在讀《老子》的人，因為受了幾千年後日本人借用《老子》的自然觀念，翻譯自然科學名詞的影響，所以我們一提自然，說這個風景那麼好，那是自然的，人要到自然裡頭走走，於是自然就代表空氣、代表了空間。人怎麼會到自然裡頭走走呢？這一些自然的觀念同老子的自然毫不相干，名稱給他們借用錯了。所以老子說『道法自然』，道效法誰？道就是道，它自己本身必然一定是如此，有一定的規律。」

顯而易見，南懷瑾先生對於「道法自然」的解釋，所強調的是「道」的「自己當然如此」，是「他自己本身必然一定是如此」，沒有原因，不可追問，本該如此。這指出了「道」的自因、自成、自本、自根的本性。