五行講課（行文館-五行教授法）

2023-04-28 06:33:18

尊上有安小下敬躬：開宗明義，規則為先，方法論是捷徑，是法門，是秘籍，是眾望之所求。然教育之法，法無定法，無一勞永逸之法、無萬能公式之法，只道是因材而教，因人而異，若求方法者，此山雖有路，可在別處尋，教授方法者，不以方法自縛，切莫自誤誤人。

----行文館-李德鵬先祝為敬

水生木，木在東方，主生，逆順皆長。

五行方位，木在東方，其聚成林，共生一方，天地同源，萬物同根。

「木」的屬性和我們東方的文化特質極為相像，盤根錯節的交織，生生不息的繁衍，就像宗族社會的人際關係紐帶，和越挫越勇的強大生命力；木秀於林風必摧之，每個時代的節點總會有這樣不流俗眾的英才，但往往也難得善終，道家因此規勸「功成身退」；天地同源，一衣帶水，木以順應天地規則而生，將規則承襲用於人事，或曰效法天地，或曰天人合一，道法自然，故有諸子百家同生於「道」，萬物同根。

以「道」為基百家同根

在秦漢之前，現在我們觀念中的「道家」和「儒家」，原本並沒有分開，統統是一個「道」字，「道」也代表了東方文化的人生哲學、政治哲學、軍事哲學、經濟哲學，乃至起居、飲食、技藝、娛樂、辭章等，都涵蓋在一個「道」字中。

道家：無為而為

老子姓李，職業是周朝國立圖書館館長，讀書甚多，自隱姓名，不問外事，專注於學，把紛雜的學術承襲一統，將古今時事融會貫通，演說它的變化規律，定名曰「道」，道者即為規則，世間萬物都按這條規則生滅，德者，即有得於心，看諸往而知來者，筆之與書，名曰《老子》，自唐代起稱為《道德經》。

老子傳道給關伊子，關伊子傳道於壺丘子，壺丘子傳道於列子，列子傳道於莊子，便有了繼《老子》之後的驚世之作《列子》（又名《衝虛經》）與《莊子》（又名《南華經》）。周秦諸子也紛紛到《老子》這座山上來採寶藏，有人得了金，有人得了銀，有人得了銅、鐵、錫，雖所得不同，但各有所得，各人依「道」的規則，引而伸之，擴而大之，各獨成一派，光輝廣大。

《老子》一書當分兩部分看：「致虛守靜，歸根復命」，是出世法，莊子、列子、關尹子等走的是這個路線；「以正治國，以奇用兵」，是世間法，孔子以仁治國，墨子以愛治國，申子以法治國，皆是以正治國，孫子著述，以奇用兵，這些都是世間法。《老子》一本書，把世間法和出世法，以一貫之，兩無偏重，諸子百家皆出於道，《老子》引領了諸子百家。

儒家：孔子問禮

老子說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」

道德仁義禮，五者連貫而下。

天地生萬物，有一定規律，這個規律不以人的意志為轉移，稱為道。懂得這個規律，以這個規律從一面來洞察這個世界，而有得於心，即為德。本著天地有好生之德，將此規律用於人事，在人心上施於道來修正人與人之間的相互作用，即為仁。仁是渾然一體的，必須要合理，不能矯枉過正，不能一成不變，要靈活制裁，使之合宜，歸為義。義雖然合宜，但畢竟是空洞的道理話語，把它制為法式，修飾以文辭，即為禮。萬一有不守禮之徒，怎麼辦？威之以刑。如果再有不懼刑罰的悖理之人，又將奈何？於是臨之以兵。

老子說：「失禮者，忠信之薄，而亂之酋也。」

老子洞明萬事萬物的變化軌道，知道這世間人倫人性如果守不住「禮」這一個關口，必然要流於「刑罰」和「刀兵」，故以此警告，所以老子終其一生都在推禮、守禮、講禮、傳禮，故我們今天依舊說自己是「禮儀之邦」。

《史記》載：「孔子適周，問禮於老子。」老子的學說包含治世法，但專言「道德」，於「仁義禮」沒有詳細延伸，所以孔子去見老子，求學問禮。

孔子問學於老子後明白此理，把道用於世間人事推蕩，盈虛消長，猶如春夏秋冬，循環不已，國家的興衰成敗，個人的「貧賤生勤儉，勤儉生富貴，富貴生驕奢，驕奢生淫逸，淫逸生貧賤」，都是循著這個規律，所以孔子便專於入世法，致力教育，而言「仁」。

孔子周遊列國講學傳道，有教無類，自己的學習成長心得心法和教育學習原則都在其弟子編纂的《論語》中，其本人又以文傳道，著《春秋》，編《詩》《書》，修《禮》《樂》，序《易》，讓人守住「禮」，才能夠在順境、逆境中站起來，小至個人，大至國家，順不至於捐狂，逆不至於失意，以「仁」為基，擴而充之，可修身治國平天下。

法家：因道全法

司馬遷著《史記》有「老莊申韓列傳」，把法家的代表人物申子和韓非子同列到老子和莊子的道家一傳，意在言之申韓與莊子皆出於道，只是走的路線不同。

「虛靜無為」是老子學說的根本。

莊子與韓非子，一個出世，一個入世，途經相反，但皆出於「無為」。莊子事事放任，順應自然，不加幹涉，不參加個人的意志，可謂之無為。韓非制定法律，順應自然，讓人依據法律而行，絲毫不出入，也不參加個人意志和意見，執行法律絲毫不通融，避免了儒家以親議貴，刻薄寡恩的弊端，也歸於無為。

《韓非》王道篇言「虛靜以待令」「明君無為於止」，皆出於《老子》的「虛靜無為」之說。韓非所制定法律不是妄加恣意而為，《韓非》書中言「若水之流，若船之浮，守自然之道，行無窮之令」，可見法家的律法是本於自然之理，從天理人情中斟酌而出，並不強人所難。法所賞的，只要人人努力就可以得到，法所罰的，只要人人注意，皆可避免，事事依法律而行，毫無個人私見偏見，因道全法，大奸得止，上下交順。

老子說：「我無為而民自化」，韓非子說：「明君無為於上，群臣悚懼於下。」同是一個道理，在老子口中，何等溫暖適恰，一出韓非子之口，凌然可謂，正因為此，法家獨成一派。

兵家：以奇用兵

老子將「盈虛消長」之理，應用到軍事上「以正治國，以奇用兵」成了絕妙的兵法，又言「吾有三寶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先」，「兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之」，「用兵有言，不敢為主，而為客。」

可見，老子言兵、用兵是出於自衛，不是為了侵犯，出於不得已，以慈為主。慈有二意，一是恐我的子民為敵人所殺，二是恐敵方的子民因我被殺，所以不敢造事為主，如果敵人非要來攻打我，我才起身而戰，「不敢為主，而為客。」便是此理。儘管可起身而戰，也不輕易開戰，「輕敵幾喪吾寶」，這個「寶」就是「慈」，輕易開戰就是喪「寶」，所以幾千年的文化歷史，我國人民很少向外擴張侵犯，主張和平共處，幾乎都是外族入侵之戰，也是此理。

我不主動，敵人來攻怎麼辦？老子說向後退，寧可退一尺，不可進一寸，萬一到了退無可退之地，敵人還要進攻怎麼辦？我再不開戰，坐視我的軍民被屠戮，束手待斃嗎？那可謂不慈至極，此時民心士氣步步退讓，已經收斂到了極點，就等一瞬間爆發，這時候唯有衝殺才有生路，人人悲憤，一聲令下，勢不可擋，什麼樣的敵人遇到這樣的軍隊士氣都會被退敗，故「哀者勝矣」，這種兵法就是「以奇用兵」，韓信的背水一戰就是應用了這個道理。

孫子將老子的「盈虛消長」之理推演出來，成書十三篇，終為千古言兵之祖。老子用兵，以慈為主，不得已而為之，出於自衛，不得不戰，戰則必勝，孫子以權謀為用，故意把將士陷入困境，以激戰勝之，把老子的「奇」字，發揮盡致。