人生精神境界尼採（若覺人生虛幻無意義）

2023-08-02 07:25:21

有人問周國平，人們拼命工作，追求物質享受，夢想財物自由，卻從未考慮過心靈自由，在這樣的時代背景下，閱讀尼採有什麼意義？

這問題問得很有現實意義，因為這就是無數人的問題。

很多人盯著物質，盯著財富，一切向錢看，閱讀還有什麼意義？

但周國平說：

讀尼採本身就是對這樣一種物質浪漫的質疑。
讀那些哲學大師的著作，其實可以讓你沉睡的、被壓抑的精神浪漫的渴望甦醒過來。
1986年時，周國平第一次公開講尼採，講座上座無虛席，一千多個位置全都坐滿了人，那一次，他剛開始講，就停電了。
整個禮堂一片漆黑，只有講臺上一根蠟燭亮著，周國平像布道一樣在臺上講，要講的東西都講完了，電也來了，瞬間燈火通明。
全場一片歡呼，為尼採，為他的哲學。
可那時候，尼採已經死去84年了。
他活著的時候，他的哲學不被人知道，他死了之後，他那些激動人心的話，反而被人知道了。
他的同時代的人不理解他，只有他自己對自己充滿信心：「我的時代還沒有到來，有的人死後方生。」
他還說：
「總有一天我會如願以償，這將是很遠的一天，我不能親眼看到了，那時候人們會打開我的書，我會有讀者，我應該為他們寫作。」
是的，他是為這些人寫作的。
他一直在尋找最好的思想，尋找健全的人格，他活得很痛苦，可是從他的一生中，我們能看到的，卻是一個「人」最正常的樣子。
01 | 降生在虔誠的牧師家庭
尼採最狂的話，大概是「我是太陽，太陽是我胯下金燦燦的睪丸。」
但他說的最拉仇恨的話，應該是「上帝死了」。
尼採出生的時候，正是工業文明改變了人們生活的時候，人類在物質的世界裡，成了自己的上帝，信仰失落了，物質浪漫代替了精神浪漫。
用狄更斯的話說，就是「那是最好的時代，那是最壞的時代。」
1844年，尼採來到這個世界，祖上三代，都是虔誠的牧師，外祖父一家，也是虔誠的信徒。
父母對尼採的期望，就是長大後成為一個牧師，可是這個孩子看起來不太聰明，直到兩歲半，才說出了第一句話。
這個家庭，也沒有得到上帝的優待，尼採不到5歲，父親就去世了，不久之後，年幼的弟弟也跟著去世了，接連不斷的苦難，讓他們將希望寄托在上帝身上，「天父和天堂成了我們唯一的安慰和活下去的希望。」
而尼採的志向，是成長為一個合格的牧師，所以他生活刻板嚴謹，做事井井有條，一絲不苟。
就連下大雨，他也不願意加快步子，因為他覺得，不該在街上隨便奔跑。
他這樣的生活，使他有了一個小牧師的外號。
他經常躲在某個角落審查自己的行為，如同上帝在審判對錯。
他嚴格要求自己，甚至對妹妹說：「只有當一個人成為自己的主人的時候，他才能成為世界的主人。」
9歲，尼採學習鋼琴演奏，直到此時，他天性的另一面才開始甦醒，那一面充滿創造力，也充滿破壞力，他譜寫狂想曲和舞曲，寫詩。
10歲那年，他寫了50首詩。
到14歲，尼採已經有了三次創作高潮，還為自己的童年寫了一部童年史，他總結說：「對於我過去的工作，我感到滿意。」
他還寫了一首小詩：
生活如鏡，
首當其衝，
便是認識自己，
千萬要努力求索。
02 | 作為「別人家的孩子」，他卻開始思考人生
獲得存在之最大享受意味著：危險地生活。
規規矩矩、本本分分的生活，並不能讓人獲得更多的存在感，此時的尼採，生活還是很規矩，在學校還是好學生。
中學時，他雖然特立獨行，卻不愛玩樂，也不輕易和陌生人接觸，學習認真，大部分時間都用於功課，導致他沒法寫作。
可假期一到，他又重新找到了創作的靈感，「即使在如此美麗的世界裡，依然還存在著痛苦的靈魂。」
他的天性是自由的，他討厭學校的各種規矩和約束，也討厭學校的清規戒律，但此時的他，沉迷學習，他想學習植物學、地質學、天文學、拉丁語、希伯來文、科學。
但他還有濃濃的宗教情懷，「首當其衝的研究對象是宗教，因為它是所有知識的基礎。」
他也開始感到「知識的領域無比巨大，對真理的追求則永無止盡。」「痛苦就是知識，只有最深地體味了痛苦的人，才能領悟致命的真理。」
可自由戰勝了規矩，尼採厭倦了學校，他宣布，他不想當教授了，他要做一個音樂家。
這樣瘋狂的想法，把母親嚇了一跳。
他想取得職業的成功，但他的精神卻渴望進步。
「精神不能容忍他的原地踏步，它需要向著更高的高度進發。」
03 | 特立獨行的大學生
20歲的時候，尼採上大學了。
他和同伴一起去學校，騎馬在鄉間漫遊，大家在小酒館喝酒，尼採喝醉了，盯著馬耳朵，怎麼看都覺得有些長，像驢，他很嚴謹地去測量，最後宣布：
「這是一頭驢。」
同伴說是馬，尼採不信，又再次測量了馬耳朵，還是倔強地宣布，「這是一頭驢。」
一路上，他們高談闊論，尼採唱著情歌，企圖吸引鎮上的姑娘，村民忍無可忍，將尼採等人趕出村了。
到了大學，學校裡有各種協會，周圍的人都加入協會，尼採也意識到了，如果不合群，就會被排斥。
為了不被排斥，尼採加入協會，「我放棄個性是因為我知道放棄之後會收穫更多。」
為了收穫更多，尼採努力成為一個「完美」的學生，擊劍、飲酒、聚會、跳舞、結交女生，他甚至要和人決鬥。
一開始，他確實覺得很好，但是他很快就厭倦了，越來越討厭娛樂，在人群裡，他卻覺得孤獨。
他為自己的生活感到不滿，因為他浪費了時間，所以他打算過更嚴格的生活，這讓他與周圍的人漸行漸遠，甚至和一些朋友斷絕了關係。
尼採知道，生活是能夠習慣的，但他的精神不允許，「當一個人對眼前出現的邪惡沒有源自本能的反感，那麼他就走失得太遠了。」
所以尼採決定，不再這樣浪費時間，於是又刻苦學習，看著周圍的人，他只覺得墮落，因為他們流於表面，不深究知識的內部。
他的妹妹告訴他：「人必須從事情的最痛苦的一面去尋求真理，要信奉基督」，尼採有自己的看法，他想探求真理，卻對基督不以為然。
他覺得：
「如果你想要得到靈魂的安寧和幸福，那麼你就要相信，如果你想要做真理的信徒，那麼你就要探索。」
而探索真理，往往意味著危險生活。
04 | 哲學導師叔本華
大學的時候，尼採按照家裡的要求，選了神學，可尼採已經不想做牧師了，所以他又選擇了古典語言學。
一段時間後，徹底放棄了神學，專攻語言學。
剛讀了一年，他就和周圍格格不入，同學都覺得他孤傲、清高、怪癖、不講交情，尼採只覺得孤獨。
時間越長，他越不知道人生有何意義，甚至不知道如何度過自己的人生。
在學校待不下去了，尼採就轉學。
有一次，他在書攤上看見叔本華的《作為意志和表象的世界》，這一次遇見，改變了尼採的一生。
他沉浸在叔本華的哲學裡，每天六點起來，看到凌晨兩點，他甚至覺得，這就是為他而寫的。
因為叔本華的書，他的靈魂充實了，叔本華的哲學讓尼採覺得，人生沒有意義，人生就是一個錯誤，但因為叔本華的存在，尼採一點也不怕，因為有同類。
因為叔本華，尼採又重新成為一個努力的學生，不再厭煩古典語言，並且獲得了某些成功，他想把這當成謀生的手段。
尼採對叔本華有多尊敬？
他不得不去服兵役，做了一個炮兵，在炮聲轟隆的戰場上，他不去向上帝祈禱，反而向叔本華祈禱，低呼「叔本華保佑！」
發現叔本華，讓尼採覺得自己有了同類，他感到在這世界上不再孤獨，儘管人生沒有意義。
05 | 24歲的大學教授
尼採確實是年輕有為的，他前途光明，還沒畢業，就有雜誌約稿，但尼採不願意：
「我堅決不做一個愚蠢的政治家。」
但他也是好運的，有大學聘請他做教授，尼採答應了，此時的尼採，才二十四歲。
二十四歲的教授，前無古人。
但最讓尼採興奮的，就是他工作的地方，離他的偶像華格納很近。
這位年輕的教授，前途無量，成了上流社會的座上賓，舞會不斷。
可尼採骨子裡是不規矩的，他很快就對這樣的生活感到厭倦，連語言學研究都不感興趣了。
他生活最大的安慰，就是和華格納的交往。
華格納是出名的音樂家，也是此時的尼採的偶像，因為華格納也熱愛叔本華，他們之間的精神連接，就是叔本華。
尼採和華格納交往了很多年，但尼採是不安穩的，他過不了安穩的生活，他也沒法把一個人當成永遠的神。
他一直在尋找，教授這樣的職位不能讓他滿足，叔本華的哲學也不能完全滿足他的精神需求。
他始終在探索，探索著真正屬於自己的東西，探索生命的意義。
06 | 悲劇的誕生
叔本華是尼採生命的貴人，但尼採人生的轉折，是《悲劇的誕生》的發表。
《悲劇的誕生》發表之前，尼採是前途無量的教授，雖然特立獨行，為人孤僻，但天才有怪癖，人家也能理解。
可成為教授僅僅兩年，尼採就創作了《悲劇的誕生》，這本書簡直石破天驚，剛一發表，尼採就受到攻擊，在語言學圈子看來，你一個語言學教授，不去研究柏拉圖，還去批判柏拉圖，簡直可笑。
在哲學界，他也得不到承認，被排斥在外。
在學校裡，尼採的課，聽的人越來越少，曾經座無虛席的教室變得空空蕩蕩，甚至只有兩個學生，一個學習德語，一個學習法律。
尼採被孤立了。
但想到叔本華，想到華格納，尼採還不絕望。
他也沒法把哲學作為終生事業，「我和科學、藝術、哲學的距離越來越近，以至於我覺得自己創作出來的作品，是一個半人半馬都怪物。」
但不可否認的是，尼採和哲學越來越近，他希望自己的人生充滿激情，但他不知道的是，這種激情正在將他推向悲劇的人生路上。
他開始變得不合時宜，開始成為偶像破壞者，並試著重估一切價值。
他否定了華格納，否定了叔本華，他相信健康的生命，相信生命的意志，他不再服從誰，而是服從真理。
他說：
我是最後的人，因此我稱自己是最後的哲學家。
07 更高級的這人獨處著
否定叔本華之後，尼採對華格納也越來越失望，因為華格納太人性了，庸俗，不真誠，「充其量只是一個舞臺演員。」
他甚至覺得，把華格納當成偶像，簡直是對真理的背叛，他覺得自己是為真理而活，因此他覺得華格納欺騙了他，導致他背叛了真理。
不止華格納，尼採還攻擊科學和歷史，赤裸裸地羞辱那些埋頭在故紙堆的先生教授們，因為他們掌握著引導公眾言論的權力，而這就是「恐怖主義」。
尼採的危險生活，讓他越來越不被人喜歡，他的書沒有讀者，賣不出去，但他卻不會停止，世界排擠了他，他也拒絕苟同這個無聊的世界。
「我只尋求一點點自由和一點點真正的生活氣氛，我武裝自己，只為抵抗包圍在我周圍的奴隸們，他們人數眾多，令人反感。」
他想獲得成功，可成功卻遙遙無期。
尼採的身體還出了問題，這讓他越來越痛苦。
和身體的痛苦比起來，最令人痛苦的，是精神的折磨，「我們應該對肉體上的痛苦感到慶幸，因為他能夠轉移我們的注意力，使我們遺忘在別處遭受到的磨難。」
他試圖讓華格納變得和自己一樣，但華格納不可能成為尼採的信徒，所以，尼採只能殺死偶像，孤獨行走。
他把《人性的，太人性的》獻給華格納，兩人正式決裂。
「更高級的哲人獨處著，不是因為他喜歡孤獨，而是因為他身邊找不到自己的同類。」
尼採越來越孤獨了，整個世界，似乎沒有人能夠理解他。
08 | 他說上帝死了
1873年，尼採健康惡化，頭痛、失眠、嘔吐、內部器官的痙攣，身體的痛苦時刻折磨著他，而精神的痛苦，也差點讓他崩潰。
可在痛苦中，他的思想卻越來越成熟，他說「現在我自己在各方面都努力尋求智慧，而過去我只是崇敬和愛慕智慧的人。」
此時的尼採，終於找到了自己的哲學，也找到了最真實的自己。
1879年，尼採辭去了教授職位，四處漫遊，四處養病，他甚至擔心自己三十多歲就會死。
他還交代了遺囑：
為我守靈的人只能是我的朋友，趕走那些泛泛之交，和那些出於好奇的人，要不然，我無法保護自己。
但上帝見他受的苦還不夠，又讓他好起來繼續受苦，他能夠寫作了，不多久就寫了六個練習本。
他寫的書越來越多，但無一例外，一本都不被接受。
每個健康的日子，他都特別珍惜，早上從床上一躍而起，穿上衣服，往口袋裡塞進一捆筆記、一本書、一些水果和麵包，然後就往海邊去，找一塊大石頭坐下曬太陽，像一隻大蜥蜴一樣一動不動。
《朝霞》就是在這海邊寫完的。
尼採的書，已經讓人感覺瘋狂，但他還嫌不夠，他看見了永恆輪迴，看見了強力意志，他重估世間的一切價值，還高呼：「上帝死了」
這一句話，把尼採推到風浪尖口，他真的被世界排斥出去了，再也回不來了。
他嘔心瀝血創作，可是作品無人問津，連出版商都找不到，人家告訴他，讀者不會喜歡這樣的東西，他只能自費出版，出了40本，打算送給朋友，最終只送出去6本。
精神的痛苦折磨著他，身體的問題也折磨著他，有兩年，他輾轉在義大利、法國、瑞士、德國的一些城鎮之間，為他多病的身體尋找適合的水土，每一個地方，停留不過數月，又趕往下一個地方。
朋友去看他，他指著天空，憂鬱地對朋友說：
當我積累我的思想時，我的頭頂必須有藍天。
然後，他把朋友帶到懸崖邊的空地上，對朋友說：
我最愛躺在這裡，醞釀我最好的思想。
他確實找到了。
至少對他而言，就是這樣。
09 | 他終於可以冷眼旁觀那個從來沒有理解過他的世界
尼採的悲劇，結束在1889年，他在大街上，看到一匹瘦馬被虐待。
孤獨又悲傷的尼採，上前抱著這匹馬，嚎啕大哭，他瘋了，神志不清，停止了創作，停止了思想，他反而過得快樂了。
此後10年，他就這樣瘋瘋癲癲地活著。
這個世界與他無關了，是好是壞，他都不在意了。
也許，他從來沒有理解過這個本就悲慘的世界，而這個世界也從未理解過他，迎接他的，反而是不斷的誤解。
最開始發現尼採哲學的光輝的，是一個丹麥人，這個人看到尼採身上的閃光，並預言，尼採將享有盛譽。
他的書也有了很小一部分讀者，這時他還沒瘋。
讓尼採聲名大振的，還是誤解，希特勒經常參觀尼採博物館，並大肆宣揚他對尼採的尊敬，並把《尼採全集》送給另一個納粹頭子墨索裡尼。
有了希特勒帶頭，很多納粹文人開始樂此不疲地頌揚尼採，把尼採當成納粹思想的偶像。
尼採的名聲越來越大，也越來越臭。
很多年後，人們也知道了，納粹文人斷章取義，歪曲了尼採的思想，而尼採的妹妹，壟斷了尼採的作品。並進行篡改刪除，試圖把尼採變成一個反猶太主義者，以滿足自己仇恨的私慾。
可事實並非如此。
直到如今，尼採身上，都有很多爭議，但爭議越多，越說明尼採之受歡迎。
也許我們很多人知道尼採，也只是因為他的某句話，比如：「對待生命，不妨大膽一點，因為他只有一次。」
比如：「每一個不曾起舞的日子，都是對生命的辜負。」
10 | 哲學的意義
作為哲學家，尼採指導別人生活，可是自己的生活，過得一團糟。
人要幸福，一定要知道點人生哲學，可是知道哲學的，未必都能活得幸福，哲學家也未必就能活成世俗幸福的樣子，但哲學家一輩子，都在努力做出選擇，都在努力成為自己，他們從未放棄自己，從未放棄成為自己。
我們今天去看尼採，不僅僅是去看一個痛苦的生命怎樣在世間爭渡，而要看到一個熱愛智慧的人，怎樣用自己的一生去尋求真理。
同時也是去看一個人怎樣在世間真實地活著，努力克服一個時代的壓迫，找到真實的自己，而不是被時代塑造，被周圍的環境塑造。
文|不有趣靈魂
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