詩經文學風格的影響因素（陳風文學與審美新論）

2023-07-30 03:33:17

《詩經》是先秦現實主義文學的代表性作品，它所體現的「勞者歌其事，飢者歌其食」的現實主義精神深深地影響了後世文學作品的創作，古代研究者很早就顯示出對《詩經》文學鑑賞的水平。劉勰的《文心雕龍》、鍾嶸的《詩品》，這些詩歌理論著作從詩歌欣賞的角度對《詩經》進行分析和把握，提出了許多經典的詩歌理論。歐陽修、朱熹也注意到了《詩經》的文學性。到了明代中後期，出現了研究《詩經》的欣賞派，以鍾惺、戴君恩等為主要代表。清代的王夫之、方苞、袁枚等都從文學角度解詩，同時不少學者在理解《陳風》時也注意到了《陳風》詩歌的文學特點和價值。其中最突出的是姚際恆和方玉潤。

姚際恆《詩經通論》云：「首章詞急迫，次章承以平緩，章法絕妙，曰『株林』，曰『株野』，曰『株』，三處亦不雷同。『說於株野』、『朝食於株』兩句，字法亦參差。短章無多，能曲盡其妙。」

方玉潤《詩經原始》云：「善摹人情，如見忸怩之態……行淫之人，亦自覺忸伲難安，故多隱約其辭，故作疑信言以答訊者而飾其私，詩人即體此情為之寫照，不必更露淫字，而宣淫無忌之情已躍然紙上，毫無遁形，可謂神化之筆。」

以上兩則是清代學者對《株林》的評論，從中可以分析出兩者的詩歌審美觀。

第一，兩者在分析《株林》時，都抓住了詩中用詞的特色，揭示了詩的奇妙之處。在把握詩意的同時能從細微處入手，對其表現手法進行點評和鑑賞。姚際恆從章法、語氣、字法三個方面進行評價，對《株林》章法變幻的寫作方式表示讚賞。首章急迫，接著又去交平緩，讀來抑揚頓挫。方玉潤抓住其用詞隱約的特點，從詞語表達的褒貶之義對這首詩進行評價。

第二，兩者在文學鑑賞方面有著一定的差異。姚際恆善於理解詩中的細微點，如用字的不雷同。方玉潤善於從詩中體會人物心態。善摹人情，能夠抓住作者寫作的用意，詩中全無一「淫'字，卻處處揭示出行淫者的無恥醜態。這是用了側面烘託和反襯的寫作手法。如此，詩的境界就躍然紙上。

第三，方玉潤在進行詩歌文學鑑賞時富於感情，將自身融入到詩歌所表達的情節裡面，一語道破其中隱約委婉地諷刺，達到與作者共鳴的效果。從文學鑑賞角度研究《陳風》,筆者更欣賞方玉潤，因其論詩精準細膩的藝術鑑賞風格。他的《詩經原始》主要是從文學角度對《陳風》的創作手法和藝術風格作了深刻地探討，為後人對《陳風》的文學研究提供了寶貴的參考。

《陳風》作為《詩歌》優美的一章，在體現《詩經》文學性的同時，也體現了自己獨特的文學審美特點。

一、《陳風》現實與浪漫的融合

（一）現實社會為題材

立足生活本身是《詩經》的創作基礎，《陳風》儘管只有短短十首詩，卻反映了陳國政治、經濟、社會、文化、百姓生活等許多方面。《陳風》詩歌描寫的內容均取材於陳國現實的生活，體現了《詩經》現實主義的精神。

《宛丘》今人雖多認為是一首情詩，詩的內容卻是取材於陳國傳統的祭祀與巫舞。《東門之枌》則是取材於陳國男女喜歌善舞的風俗，講述了一段在聚會上相戀的年輕人互贈信物的情話。《衡門》表達的是陳國上層青年中出現的自由平等的新思想，特別是對包辦婚姻和門當戶對婚姻的一種反抗。《東門之池》是以陳國東門的城池為敘事地點。這些都是和陳國的實際生活與社會發展聯繫在一起的。

《東門之楊》、《月出》、《澤陂》、《防有鵲巢》都是愛情詩，也是取材於陳國男女樸素真摯的感情故事。《墓門》是愛國忠君的詩人在國家受到危害之後所表現出的對國家深深地憂慮。《株林》是取材於陳靈公與夏姬淫亂荒誕的情事。詩中甚至詳細敘述了靈公如何焦急的去與夏姬幽會的細節場景，讀來更覺諷刺和可笑。

（二）浪漫手法為補充

《陳風》詩歌並不僅僅局限於對事件做客觀地表述，也強調了內心情感地抒發。飽滿的感情充斥於詩歌中，使得《陳風》的文字多了一份浪漫情懷。陳國的巫文化與國人喜愛歌舞的民俗為《陳風》詩歌的飄逸之感提供了源泉。在詩歌的表現手法上，除了以現實主義題材為基礎外，《陳風》也運用了浪漫手法作為補充。

第一，《陳風》用浪漫的手法抒發強烈的感情，表現優美的意境。《宛丘》中女子狂熱的帶有圖騰意味的舞蹈，使得詩中人物感情得到了強烈地宣洩。《東門之楊》和《月出》一「星」一「月」兩首詩則充滿了浪漫主義色彩。《月出》通過月、夜及詩人三者的結合，再通過想像，表現出亦真亦幻的意境。

《東門之楊》描寫了幅浪漫的情人約會場景，「其葉牂牂，明星煌煌。其葉肺肺。明星皙皙」。樹葉沙沙響，明星點點亮，寧靜的夜晚正是情人幽會的好時候。「她說是黃昏時候一定要來，啊，滿天的星鬥都已出齊了！"「她說是黃昏時候一定要來，啊，滿天的星鬥都在眨著眼睛了！"郭沫若的翻譯用一種浪漫傳神的手法來抒發期盼的感情。心上人久候不至，等待的戀人焦急不安的心境。此情此景的融合，不禁讓人聯想到了大文豪歐陽修的一首抒情詩《生查子》:「去年元夜時，花市燈如晝，月上柳梢頭，人約黃昏後。今年元夜時，月與燈依舊。不見去年人，淚溼春衫袖。」

第二，《東門之楊》中的「昏以為期」與《楚辭．九章》中的「昔君與我成言兮，日黃昏以為期」,兩者描寫的意境是相同的。但是《陳風》詩歌的浪漫手法與《楚辭》的浪漫主義風格有著本質的區別。

首先，《詩經》是一部現實主義力作，《陳風》所表現的是陳國當地民眾的生活。它的創作是建立在現實社會的基礎上，《陳風》中的想像和誇張都是有一定限度的，都是為了更好地表述事件，抒發感情。

其次，《楚辭》中的情節是虛構的，《離騷》、《九歌》、《九章》等多是描寫的神、鬼之類。如《九歌》便是講述人與神的之間的戀愛。《離騷》更是極盡想像之能事。《楚辭》無論是在人物形象的塑造還是詩歌內容的表述上，都脫離了現實的束縛，盡情去作漫無邊際地詭奇想像。

二、賦、比、興巧妙運用

賦、比、興是《詩經》創作的三種基本手法。作為整體，也是被歷代詩家反覆研究的一個詩學概念。《陳風》和其他《國風》詩歌一樣都是通過賦、比、興的方式表現生活和抒發情感。

對賦、比、興的概念定義，眾說紛紜。最早提出的是《周禮•春官•大師》，將賦、比、興、風、雅、頌合稱為「六詩"，後演變為我們所熟知的「六義"。朱熹從詩歌創作的角度對賦、比、興作了定義：「賦者，敷陳其事而直言之者也。比者，以彼物比此物也。興者，先言他物以引起所詠之辭也。」

當代學者多贊同此定義，朱熹用淺顯直白又精煉的詞語給賦、比、興作了解釋。「賦」,即是陳述事件，進行直接描寫。「比」，筆者認為取象曰「比」,即通過另一種物象來比擬所寫的事物，即現在所說的比喻。「興"，白話文就是引子的意思，用以引出所寫之事物。賦、比、興在《詩經》創作中各具其能，以《陳風》為例，研究《陳風》每首詩中賦、比、興三者的靈活運用。

《陳風》中賦、比、興的分布至今沒有定論。朱熹認為《宛丘》、《東門之枌》、《衡門》、《株林》四篇都只是用賦，因為這四篇都是鋪敘了事件的發展過程。其餘六篇均用興，都是以首句起興，比沒有涉及。

姚際恆對朱熹認為是「興」的三篇《墓門》、《防有鵲巢》和《月出》另有結論。他認為《墓門》與《防有鵲巢》是比而賦也，而《月出》亦是賦，不含興在裡面。我們根據賦、比、興的定義，再結合詩歌文本，認為《宛丘》、《東門之扮》、《株林》三篇均為賦，《陳風》中單純用比的詩沒有，多是比興雜糅或是全篇用興，而《衡門》則是賦、比、興均有，讀來別有趣味。

（一）賦的多樣化表現

《詩經》是現實主義的詩歌源頭，可見「賦」敘事寫人的作用。「《詩經》多賦，在比、興之先」。《陳風》中顯然比、興的詩歌佔多數，直接敘事的詩歌雖不多，賦的表現卻是多樣化的，而且生動活潑。

1.直陳其事，串聯情節的發展

直陳其事指的是用直敘的話語描述事情，沒有曲折婉轉，也沒有其他的敘述方式。這表現在《宛丘》和《東門之枌》兩首詩中。

《宛丘》講述了一個動人的愛情故事。首章四句指出了地點、主人公，並且點出了詩的主旨。二、三章自然引出了原因，那在宛丘上常年翩翩起舞的女子是專門負責祭祀的巫，這即指明了，本詩的主要內容講述的是普通人和女巫之間無望的愛情。程俊英評價《宛丘》的表達方式說道：「二三章全用白描手法，不著一情語，此詩首章可謂曼聲長詠，二三章一變為切響低回，抑揚頓挫，將感情的起伏表達得很盡致。這是賦的運用過程中語氣詞的作用，四個『兮』字，將男子的強烈感情凸顯出來，更覺傷感。」

與《宛丘》不同的是，《東門之枌》描寫了愉快地相聚和美滿的愛情，《宛丘》只描述了愛情無望的結局。這首詩僅有三章十二句，四十八個字。按照時間的順序，直賦其事，分為三個階段把兩人相識、相知、相戀到贈物定情的過程描述得清楚而生動。

2.賦可以用來議論，表達心中理想

賦可以用來議論，表達心中理想。這一點在《衡門》中得到充分體現。這首詩沒有直接的事情節，通篇都是男子所要表達的理想，即自由的婚姻與戀愛。他認為衡門雖小可以居住，泌水雖淺可以療飢，食魚不必魴、鯉，娶妻也不必齊姜、宋子。立論精煉，感情充沛，通過賦的鋪陳不斷加深，達到證實自己結論的目的，這種手法使得《衡門》詩歌的議論更加有說服力。

《衡門》一詩中將「樂飢」、「食魚」與「娶妻"聯繫起來。據聞一多考證，《國風》中的「魚」指代的是「配偶」,「飢"為情慾。「飢」與「食」相對應，接著他又考證出「食"」指代的是性事。聞一多引《漢書•外戚傳》「房與公對食」為證，而「對食"指的正是「宮人自相為夫婦」。他又認為「朝食」和「食」一樣，都是性事的隱語。書中便以《株林》中陳靈公和夏姬的行淫為例。經過他的解釋，「食魚"」也就自然和「娶妻」相關，所以詩中的論述也是有理可依的。

3.賦的表達句式多變

作為敘事抒情的一種方式，《陳風》中的賦通過運用不同的表現方式，更好地表情達意。《衡門》和《株林》就分別使用了反問和設問的句式。

《衡門》講述的是一個青年男子對父母包辦婚姻的控訴。詩中用了四個反問句，「豈其……必……?」的強烈反詰語氣，增加了發抗的決心。《株林》以陳靈公君臣與夏姬的情事為主題，特別是陳靈公，其醜行舉國皆知，人人可謂嗤之以鼻。詩人對陳靈公的諷刺採用了和《鄴風•新臺》、《鄘風·牆有茨》譏諷衛宣公一樣的手法，都是間接的對國君的無恥醜行進行揭露。《株林》以自問自答和模擬第一人稱的方式，故作不知地闡述事件，蘊含在詩深層的含義恰恰相反。

《株林》一詩中，作者用了很有趣的敘述方式，通過路人假裝無知地設問和靈公的自答的方式。「胡為乎株林？從夏南兮！匪適株林，從夏南兮！」路人奇怪，自問，國君為何一早就去株林呢？哦！找夏徵舒。也不是去株林，是找夏徵舒的。朱熹認為是「蓋淫乎夏姬，不可言也，故以從其子言之，詩人之忠厚如此。」用設問的方式表示懷疑，委婉的解釋更達到了欲蓋彌彰的效果。第二章中，陳奐解釋「我」為陳靈公，是以第一人稱的方式講述自己如何去找夏姬，然後「朝食於株」。聞一多先生認為「朝食」和「食」指的是性事。

詩中以靈公的口吻公然去行淫，亦毫無羞恥之心。這是實賦其事，使得陳靈公醜惡的面孔更添無恥。

（二）比、興的靈活運用

《陳風》中興的用法比較典型。正是因為興，《陳風》的詩歌才有著不一樣的精彩，而詩中興多是夾著比。

《陳風》中用比、興的詩篇有《墓門》和《防有鵲巢》，兩首詩中比的用法非常巧妙而富於變化。姚際恆認為《墓門》中以墓門有棘比國有不良 j，以惡鳥這一具體生動的事物去比喻不良之人弒君竊國之罪。詩中沒有出現比喻詞，也沒有具體的本體和喻體，只是兩者意思的相通，取其同一含義而比之。同時，以「墓門有棘，墓門有梅」起興，以引出論斷，國有不良之人應除去。國人知此不良之人，國君卻沒有加以處置，最終放任其作惡，導致災禍發生。這首詩是《陳風》興中含比的典型。

除了用具體形象譬於某件抽象的事情，比也能巧妙地用生動的事物比擬心理活動和感情變化，變抽象為具體，讓人印象更為深刻。

吳闓生《詩義會通》引舊評曰：「非比真有儔之者，寫柔腸曲盡。」此說可謂得當。《防有鵲巢》詩中，「鵲巢"、「旨苕"、「甓」、「旨鷊"這些不應該出現的形象正是主人公「心焉忉忉，心焉惕惕」心理的體現。其實也許並沒有出現離間進饞之人，而這些形象正是主人公對兩人之間愛情的擔心、猜疑、焦急、憤怒等複雜情感的一種生動比擬與刻畫，讀後使人不禁陷入對其處境深深地擔憂之中。詩歌以這些反常現象引出主人公所認為的讒言者，從而發出心焉忉忉的無奈感慨。因其所舉反常形象皆顯而易見，亦是擔憂戀人不分是非而辜負她一片痴情。這首詩中的比的運用顯示了《陳風》高超的藝術表現手法成就，可謂難得的描寫人物心理的佳作。

《陳風》有比、興雜糅也有單獨用興，同樣恰如其分地表情達意。劉勰《文心雕龍·比興篇》更明確指出：「詩人比興，觸物圓覽。物雖胡越，合則肝膽，擬容取心，斷辭必敢，攢雜詠嘆，如川之渙。」

劉勰認為詩人比興，必先觸物再起情。《陳風》中，詩人用於起興的多是很常見的為人所熟悉的事物。在《東門之池》、《東門之楊》、《月出》和《澤陂》詩中都是以所見事物起興。孔子曰：「小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」我們或以為這句話中孔子所提的鳥獸草木，多用以起興。《孔疏》曰：「舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。」《詩經》起興，經考證以草木為多，其次為鳥，獸最少。這一點在《陳風》中就有具體地體現，然則興在各詩中有著不同的意義和特點。

第一，朱熹認為《東門之楊》是一首男女相約而一方未到的情詩。以「東門之楊,其葉牂牂"起興，既點明了約會之地，又接著引出主旨。「昏以為期，明星煌煌」，這裡用以起興的楊樹有烘託環境、加強主題的效果，是一種以景興情的手法。聞一多《風詩類鈔》寫道：「謂白楊，圓葉弱蒂，微風善搖。」由如此清幽美好的環境反襯出戀人不至的焦急不安心情，頗有點以樂景寫哀而倍增其哀的雙重效果。

第二、《東門之池》和《澤陂》中興的表現方式在《詩經》中比較常見，是以所見之物引起所抒之情，而這所見之物與其所興的內容有意義上的聯繫。正如《關雎》中詩人聽到關關合鳴之聲，便聯想到窈窕淑女是君子的好配偶。《東門之池》中主人公見到了用於洗麻的池水，這池水可以柔順麻與菅，從而使之能夠製成衣服。以之起興，想到彼美淑姬應與我相配，她可以幫助我，成為賢內助。《澤陂》中主人公同樣以所見之物而起興，「彼澤之陂，有蒲與荷」，《鄭箋》云：「興者，蒲以喻所說男之性，荷以喻所說女之容體也。」

筆者贊同此說，蒲與荷本是同根而生。主人公與所愛女子卻不得見，從而以此起興，抒發憂傷之情。這兩首詩的表現手法都與《關雎》相似。

第三、顧頡剛以《關雎》為例闡述了興的另一重要表現方式。他說：「作這詩的人原只要說『窈窕淑女，君子好逑』，但嫌太單調了，太率直了，所以先說一句『關關雎鳩，在河之洲』。它的重要意義，只在『洲』與『迷』的協韻。」

這句話中提出了詩歌起興與整體用韻的問題，作為興句的用韻與應句一致，使得詩歌的音樂性與可讀性有所增加，如《月出》這首抒情詩便是用韻與起興的傑作。

《月出》詩中第一章以月光之皎潔興月下美人之潔白。同時，在用詞和用韻方面，《月出》也獨具特色。姚際恆評價《月出》云：「似亂辭之急促，尤妙在三章一韻，此真風之變體，愈出愈奇者。」

王力先生《詩經韻讀》考定出《詩經》的聲韻共有29部：之、支、魚、侯、宵、幽、微、脂、歌、職、錫、鐸、屋、覺、物、質、月、葉、緝、藥、蒸、耕、陽、東、文、真、元、談、侵。

而先秦時期的古韻和今天我們所知的。聲韻有很大區！1。根據王力先生的考定，我們知道詩中的形容詞「皎、僚、窈、糾、悄、皓、倒、憂、受、慅、照、燎、天、紹、慘」這些字是壓「宵"部和「幽」部。若字字押同一個韻，亦知其中的「宵」部和「幽」部是一樣的。這在《詩經》中十分罕見，故《月出》一詩在文學成就上廣為研究者們所稱奇。在詩中，還有雙聲疊韻詞的運用，「窈糾」、「憂受」、「夭紹」是三組疊韻詞，讀來更讓人覺得美妙。

（三）賦、比、興的綜合運用

筆者認為《衡門》是《陳風》中唯一的三種手法綜合運用的詩歌。詩歌總體是通過賦的形式抒發議論，表達感情，由簡單樸實的形象引出個人對理想婚姻地嚮往，讀來覺得銜接自然。首章便已經表達出了詩人的情感指向，並且以首章的形象起興，「泌之洋洋，可以樂飢」。

姚際恆云：「因飢而言食，因食而言取妻，皆飲食男女之事，尤一意貫通。」

「豈其食魚」和「豈其娶妻」，這是很巧妙的比喻。據聞一多考證，「魚」往往是性事的指代，這是一種含蓄地比擬，也體現了「詩經時代」人民的文學創造。用賦、比、興的手法表現詩歌，要注意情感與文採的結合，正是三者之間的不同功能的綜合運用才能使詩歌達到一定的創作高度。

三、《陳風》的詩歌審美意境

意境屬於文學藝術批評與欣賞的範疇，唐代詩人王昌齡在其作品《詩格》中首次提出意境的概念：「詩有三境：一曰物境。欲為山水詩，則張泉石雲峰之境，極麗絕秀者，神之於心，處身於境，視境於心，瑩然掌中，然後用思，瞭然境象，故得形似。二曰情境。娛樂愁怨，皆張於意而處於身，然後馳思，深得其情。三曰意境。亦張之於意而思之於心，則得其真矣。」

簡而言之，意境是物境與情境相結合升華的另一階段。《陳風》有多首言情詩，在意境的表現方式上也有獨特的創造。

（一）動靜皆宜的圖畫

在《陳風》中有不少寫景抒情俱佳的詩篇。在這些詩中，情融於景，以景襯情，讀來有一種如詩如畫的感覺。《東門之楊》、《月出》和《澤陂》三首詩雖描繪了不同的意境，卻都是一幅幅優美的畫卷。《東門之楊》這首詩就為我們描繪了一幅黃昏候人的動態圖畫。

《東門之楊》這首詩明為寫景，實為抒情，細細品讀之下，感覺這首詩向我們講述的是一個沒有結局的愛情故事，在陳國男女約會的場所東門，這一時節，楊樹已經很茂盛了，一對戀人約在黃昏之時於東門相會，一個人先到了，他在楊樹下等著，滿心歡喜。微風一過，樹葉發出沙沙的聲響，仿佛是給期盼的心緒加了伴奏，不知不覺已到約定時間黃昏。此時，天上的星星也亮了，可是戀人還沒到。他在樹下徘徊，畫面即定格在這一刻。本詩分兩章，每章均描繪了同樣的景象。畫面的背景都是朦朧的黃昏，茂密的樹，繁星點點的夜空，這是美妙的風景畫。詩中不著一語於情，卻將這份意蘊藏於畫中。我們依稀能看到樹下徘徊的男子，他在等著心上人的到來。最後等到了嗎，他還會繼續等嗎，這些我們不得而知。這是詩歌的留白，亦是一種一切盡在不言中的意境。

如果說《東門之楊》的意境是含蓄雋永，那麼《澤陂》一詩透出的便是無奈和傷感。那種求而不得的情緒貫穿其中，與周圍的景色融為一體，仿似那自然之物也著上了深深的哀愁。

《澤陂》這首詩分為三章，均以景物起興，都以池塘與池中之物為背景。由「有蒲與荷「可知是盛夏時節，由「寤寐無為」可知為深夜。既點明了詩人遇見美人的時間和地點，又渲染了靜謐清幽的夏夜環境。三章用層層鋪敘的手法，表達對所思慕之人的感傷之情。她近在眼前，卻又遠在天邊。詩人悲苦的心情逐漸遞進，美景、美人與詩人三者構成了三幅深情悠遠，意蘊綿長的圖畫。

第一幅圖畫是「彼澤之陂，有蒲與荷」。幽靜的夏夜，池塘裡充滿了香蒲和盛開的荷花，池邊站著美麗的姑娘。香氣圍繞著她，荷花輝映著她。在夜色朦朧中，如同一幅模糊的仕女圖，這該是一位恬靜優雅的好姑娘吧。詩人遠遠地看著她，卻不知如何是好。憂傷滿懷，便淚如雨下。

第二幅圖畫是「彼澤之陂，有蒲與蕳」。地點還是池塘邊，只是池塘裡滿是香蒲和芬芳的蘭草。詩人顯然走近了些，可以安靜地欣賞眼前的美人。採用蒙太奇的手法，畫面由遠向近切換。他看到美人高大的身材，非常健康有力，符合他的審美標準。此時詩人雖止住了淚，煩惱卻還是圍繞於心。

第三幅圖畫是「彼澤之陂，有蒲菡萏」。地點依舊是池塘邊，然池中景色又有變化了，變成第一幅畫中的香蒲與荷花。畫面又再次切近，定格在美人神態莊嚴的臉上。這該是一位冰清玉潔的好姑娘吧。詩人見此，對姑娘的愛戀又加了一層。於是輾轉而無法入睡。

這三幅畫連在一起，便是一幅完整生動的夏夜思女圖。詩中的意境與《國風》中的某些詩歌相呼應。其中淡淡的哀愁與《關雎》相似，不過《關雎》中的男子在煩惱之餘，保持了樂觀的心情，採取了主動追求的態度，使得詩歌的意境不再那麼傷感。男子求而不得的愛慕與《秦風•蒹葭》又有異曲同工之妙。《蒹葭》同樣是三章逐層描述，每章景色也是不斷變化的，形成了流動的畫面。男子所思慕的姑娘也是宛然若見卻追尋不著，同樣意境空漾，韻味無窮。

《澤陂》中的意境創造手法非常巧妙，有環境烘託、有遠景、有特寫、又有細膩的心理描寫。此情此景不由讓人想起武俠大師金庸的名作《天龍八部》第四十五回「枯井底，汙泥處」中的一段文字。

眼見月光從窗格中酒將進來，一片清光，鋪在地下，段譽難以入睡，悄悄起身，走到庭院之中，只見牆角邊兩株疏桐，月亮將圓未圓，漸漸升到梧桐頂上。.....．信步出廟，月光下只見遠處池塘邊人影一閃，依稀是個白衣女子，更似是王語嫣的模樣……霎時間便到了那白衣人背後。池塘中碧水如鏡，反照那白衣人的面容，果然便是王語嫣……他躲在一株大樹之後，自怨自嘆……

這段話是段譽於池塘邊見到王語嫣的情景，我們或認為金庸亦是從《澤陂》詩中得到的靈感。金庸寫江湖兒女的「情」堪稱武俠小說的中的典範，在這段話中，金庸的敘事過程和造境手法都與《澤陂》相同。

首先，《澤陂》對這一段文字環境描寫的影響。金庸將場景放置於月夜的池塘邊，缺月疏桐夜涼如水，清幽寂靜。這為兩人的相見營造了傷感無奈而又悠遠美好的氛圍，而王語嫣就成了《洋啵》詩中的「有美一人"的化身。

其次，在敘述事件的時候，採用了《澤陂》詩鏡頭切換的模式。段譽輾轉難眠，向池塘走去。由遠景到近景，見到「有美一人，碩大且卷"，在換近景，看清了美人的面目正是王語嫣。

再次，金庸善於刻畫人物細膩的心理，在段譽的情緒處理方面亦是借鑑了《澤陂》一詩。以段譽為第一人稱，從他的視角，表現他對王語嫣的一片深情。先是思念她，後來在池塘邊見其獨自徘徊，便覺傷神，傷如之何？只是自怨自嘆。

一代武俠大師尚能從兩千多年前的詩中探求寫情的方式與構思的手法，可見《澤陂》詩的意境創造對後世文學的巨大影響。

（二）平淡自然的生活氣息

《陳風》中除了有《澤陂》這樣充滿濃濃韻味的詩外，還有一些用詞平淡的詩。例如《東門之池》與《衡門》，這兩首詩都用白描的手法，直白自然，體現了陳國人民的純樸性情。

《東門之池》同樣是三章，三章只一意。這首詩仍是以陳國東門為背景。我們或認為這是一首情詩，講述的是一個男子在東門池邊見到正在勞作的女子，她嫻熟能幹又很美麗，儘管她不是富家千金，卻是自己心目中的理想伴侶。詩人的感情與《衡門》中的貴族青年是相似的。

詩中沒有對女子的外貌做任何描述，用淡淡的筆法寫女子的勞作，並以此起興，抒發對此美淑姬的愛慕之情。有不少學者對這首詩的藝術手法做過評價，吳闓生認為這首詩淡的很妙，方玉潤說這首詩：「辭意淺率，終非佳構。」方玉潤是《詩經》藝術鑑賞大家，他認為《東門之池》寫的過於平淡，同那些含蓄雋永的情詩相比要遜色許多。我們或認為，此詩淡的恰當。因詩人所慕之佳偶乃是幾無學識的勞動女子，想必這首詩是寫給這位洗麻姑娘的。辭意淺率的表白才能拉近彼此的距離，若是過於婉約，也許會有適得其反的效果。

《衡門》三章雖是以賦的方式抒發議論，第一章用白描的手法論述了窄小的衡門可以居住，喝水便可抵禦飢餓。言語中向讀者描繪了一個身居陋巷，粗茶淡飯而自由快樂的高士形象。後兩章接著引出主題，詩人作為一個貴族青年，敢於向家庭，向社會提出抗議。他願意做貧窮的百姓，也要追求人身的自由，婚姻的自由。詩中沒有深遠的意境，詩意平淡，感情卻很強烈。

（三）虛實相生的境界

意境的創造離不開物鏡和情境，即景與情。由此而生虛與實，某些詩歌抒發的情感很模糊，所表現的畫面也很虛幻，使得整首詩的意境呈現出一種朦朧的美感。這突出體現在《月出》當中。《月出》是《陳風》詩中藝術審美效果最為精彩的一篇，從下面幾方面加以闡述。

第一、這首詩在意境的創造上，採用的是虛實相生的手法。在真實的景色和環境中，詩人的思維延展出無限的想像空間，又在這種想像的圖景裡面表達內心的深情。美人是否出現已不重要，關鍵是詩人創造了這樣的亦真亦幻的意境。對此方玉潤在《詩經原始》評價道：「此詩雖男女詞，而一種幽思牢愁之意，因結莫解……並非實有所遇，蓋巫山，洛水之濫觴也。」

方玉潤將此詩比作楚襄王渴慕巫山神女，曹子建偶遇洛水女神，皆為虛幻飄渺地想像，畢竟不能得償所願。

第二，全詩在用韻上很獨特，音樂性很強，尤其是在辭採運用和意象塑造上。迷離柔婉，含蓄朦朧，將月亮與美人兩個畫面交相輝映，巧妙組合。在實景「月」的柔和的光線映照下，夜色中，美人的曼妙身姿若隱若現，便有種相見如魂夢中的感覺，容易讓讀者產生聯想，陶醉於詩歌所創造的意境中。

第三，詩中創造了迷離的意境和朦朧的美感。這首詩也是分為三章，各章首句均描寫月色，「皎」、「皓」、「照」比喻月光的皎潔無瑕，在迷濛的月色下詩人仿佛看見了苦苦思念的女子。「僚」、「倒」、「燎」比喻佼人的美麗動人，詩中對女子容貌的描寫可謂傳神。相比《衛風•碩人》裡對莊姜的五官身材做細緻地描述而言，《月出》中的女子更突出了氣質上的美感。「舒窈糾兮」、「舒優受兮」、「舒天紹兮」活化出一個體態輕盈，婀娜多姿的女性形象，又將這一形象放置於夢幻般的月夜環境中。月色如水，美人如玉，營造了一種朦朧迷人的意境。詩人此刻一定是在月下想念這位姑娘，未必就是真見。詩人的心情用「悄」、「慅」、「慘」形容，眼前款款而來的姑娘也許是詩人想像出來的。

《月出》巧妙地將月與人聯繫起來，我們或以為《月出》為中國古代月下懷人詩的鼻祖，其對後世詩歌創作有很大影響。

首先，月色的空明與深夜的寂寥造成一種幽遠的意境，在後世詩歌中多有見月懷人的佳篇。明人焦竑在《焦氏筆乘》中云：「《月出》，見月懷人，能道意中事。太白《送祝八》:『若見天涯思故人，浣溪石上窺明月。』子美《夢太白》:『落月滿屋梁，猶疑見顏色。』常建《宿王昌齡隱處》:『松際露微月，清光猶為君。』王昌齡《送馮六元二》:『山月出華陰，開此河渚霧。清光比故人，豁然展心悟。』此類甚多，大抵出自《陳風》也。」

焦竑舉唐代詩人李白、杜甫、常建和王昌齡為例，在他們的詩歌中，「月」與「人」巧妙地結合在一起。大詩人李白就很喜歡寫月，比如廣為人知的《靜夜思》，便是古今月下思鄉的經典之作。

其次，「日」、「月"在後世詩歌中往往是美好的象徵，阮籍《詠懷詩》也化用《月出》的表現手法。第十九首詩「西方有佳人，皎若白日光」,便是用「日光」形容女子的膚色白皙。在描寫月下美人的筆法上，曹植的《洛神賦》吸收了《月出》以「質」動人的獨特之處。如他對洛神外貌的描寫：「其形也，翩若驚鴻，婉若遊龍，榮曜秋菊，華茂春松。仿佛若輕雲之蔽月，飄飄若流風之回雪。遠而望之，皎若太陽升朝霞；迫而察之，灼若芙菜出逯波。」

第一、「質」指的是「氣質"。這在一定程度上體現了當時民眾的審美趣味。與僅從感官上欣賞美不同的是突出了氣質美的重要性。《月出》、《澤陂》中對女性美的欣賞都更趨向於精神層面上的。曹子建描寫洛神的身形，柔婉仿若遊龍，勾勒出一個身姿曼妙，體態輕盈的美女形象。和《月出》相似的是，詩人並未直接寫其五官，而是用鋪敘的手法，運用大量華麗的詞藻描繪出洛神的氣質。

第二、《洛神賦》同樣運用了虛實相生的意境創造手法。通過