老子十句經典名句（存天理滅人慾老子天下第一）

2023-07-28 04:51:35 2

文：林鷂（讀史旗下作家）

孔聖人拜見過老子後說過這樣一句話：「朝聞道，夕可死。」意思是說，早晨明白了宇宙的真理，即使晚上死去也死而無憾了!

可見他對「道」的敬畏之心，其惜道重道之心，值得追求人生真諦的每一位後人，去認真的深思、感悟其中玄而又玄的東西。

此生若不懂老子，縱享榮華富貴亦枉然！存天理滅人慾，為恥而止，尊自然之道，謂之道德，而非存天理滅人慾表面所誤讀之意！

老子（101歲），姓李名耳，別名：李伯陽、老子、老聃(dān)。

華夏族，東周前段春秋五霸時期，楚國苦縣厲鄉曲仁裡人，生活於公元前571年至前471年之間。

古代偉大的哲學家、思想家、道家學派創始人始祖，被唐朝帝王追認為李姓始祖，被唐皇武后封為太上老君。

老子乃世界屈指可數的文化名人，其作品《道德經》又稱《老子》與《易經》、《論語》被認為是對中國影響最深遠的三部思想巨著。

一、
老子死了，朋友並不悲傷
老子長壽，101歲仙逝，鄰裡都來弔唁。
老子順民之性、隨民之情、與世無爭、柔慈待人的人格魅力深得世人的愛戴。
老人為他哭泣，如同死了兒子；年輕人為他哭泣，如同自己死了親人。都悲痛欲絕，不能自拔。
老子好友秦佚前來弔唁，到老子靈前，卻不跪不拜，拱手致意，就哭了三聲。
當他轉身回去時，被鄰裡攔住，責問：「你是老子的好朋友嗎？」
秦佚答道：「當然是。」
鄰裡道：「既為老子好友，為何如此薄情少禮？」
秦佚道：「有何不可？」鄰人聽後，轉為憤怒，大聲責問：「那你說說是什麼道理？」
秦佚笑道：「吾友老子有言，生亦不喜，死亦不悲。你可知道？昔日老子出生，由無至有，聚氣而成，順時而來，合自然之理，有什麼值得過於開心的？今日老子去世，由有歸無，散氣而滅，順時而去，合自然之理，為什麼要過於哀傷呢？
生來切喜者，不要得意忘形；死而悲傷者，不要悲傷過度。生時不好好活，該死時怕死，都是以己之意願強求生、死，違背了自然之理，過於縱情。這樣違背自然、天理，就不合乎道了。不合於道，又怎麼算是老子的朋友呢？我是老子的好友，當遵其言而動、順於道而行。所以能以理化情，不再悲傷。」
大家聽了，感覺有些道理。不過又問：「你既然不悲傷，為什麼有哭喊三聲？」
秦佚笑道：「我哭號三聲，是與老子辭別也。
一號，言其生而應時，合自然之理也。
二號，言其死而應時，合自然之理也；
三號，言其在世傳自然無為之道，合自然之理也。
大家聽了，覺得秦佚是老子真友，就推其為主葬之人。
合土之時，秦佚頌悼文道：「老聃大聖，替天行道，遊神大同，千古流芳。」
此處似懂非懂，接著往下看。
二、
老子思想為世界所瘋搶
蘇聯李謝維奇說，「老子是國際的」。英國李約瑟一生研究中國，他說，中國文化就像一棵參天大樹，而這棵參天大樹的根在道家。
李約瑟越研究越認識老子，越發相信老子學說的正確性，他晚年乾脆自稱是「名譽道家」、「十宿道人」。
李約瑟對中國古代文化的研究很有成就，是上個世紀國際上知名的漢學家，他的最大貢獻是發現了道家思想的現代意義，從而為上個世紀後半葉世界「老子熱」的形成做出了歷史性的貢獻。中國的神秘感再次震撼世界。
德國、法國、英國、美國、日本等發達國家相繼興起了「老子熱」，《老子》一書在這些國家被一版再版。2007年，在已有多種英文譯本的情況下，一種新的《道德經》譯本的出版權在美國為8個出版商所爭奪，最後哈潑公司以13萬美元的高價買下出版權。老子思想風靡全世界。
《道德經》對世界的影響之眾、之廣、之深，不可估量，「老子天下第一」並非妄語。您若不懂老子，情何以堪！
三、
方法（德）來源於事物的規律（道）
「道德」二字囊括整個中華文明的精髓。「道」給出解決問題的具體方法就是「德」，以恥而止，尊自然之道，謂之道德也！
老子建立了一個囊括宇宙萬物的理論。一切事物都遵循這樣的規律（道）：事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對複雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化，好與壞會時而變換。
老子以「道」解釋宇宙萬物的演變，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，「道」乃「萬物都遵循其規律，這種規律又是無為的自然」，因而「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
老子的「無為」並不是以「無為」為目的，實則是「有為」。由「道」可知，「無為」可轉化為「有為」。
這種認識的高度高在於她遵循了世間的天道規律，主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻得到更好的效果。
「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？」
老子所說的「自然」不是類似於神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是「道法自然」。事實上，人活著猶如宇宙的存在，沒有人能理性的指出其存在的真實目的。因此，某個（些）目標成為唯一的選擇。如同1 1=2、父與子、夫與婦、晝與夜、生老病死一樣，這就是自然道德規律。
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題的。
因此，老子只說了「方法」，並沒有指出「目的」，自然規律最好的結果便是遵循道而止於德。
這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。
「無」與「有」（萬物存在即是「有」）會相互轉化。老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死「昔日老子之生也，由無至有、今日老子之死也，由有歸無，無需過於喜悲。
若看到此處還是模模糊糊，無礙，請接著往下看。
四、
坊間傳聞：老子自幼聰穎思想軌跡已跨入探尋人生真諦的境界
老子小時候聰慧，好學，常纏著家人聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀佔卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請了一位博古通今、精通天文地理、殷、商、禮、樂的商容老先生教授老子學問。
一天，商容授道：「天地之間人為貴，眾人之中王為本。」
老子問道：「天為何物？」先生道：「天者，在上之清清者也。」
老子又問：「清清者又是何物？」先生道；「清清者，太空是也。」
「太空之上，又是何物？」先生道：「太空之上，清之清者也。」
「之上又是何物？」「清之清者之上，更為清清之清者也。」
老子又問。「清者窮盡處為何物？」
商容道：「先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」
晚上，老子帶著疑問問母親、家人，都答不上來，不知所以然。
於是連日來，老子仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。
又一天，商容授道：「六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。」
老子又問道：「日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？」
商容道：「皆神所為也。」
老子問道。「神何以可為也？」
商容道：「神有變化之能。造物之功，故可為也。」
老子問：「神之能何由而來？神之功何時而備？」
商容道：「先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」
晚上，老子又帶著疑惑問母親、家人，都回答不上來。
於是來日來，老子視物而思，觸物而類，三日不知飯味。
再一天，商容授道：「君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。」
老子問：「民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？」
商容道：「神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。」
老子問：「神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？」
商容道：「先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」
晚上，老子又帶著疑惑問自己的母親家人，都回答不上來。
於是連日來，老子求教相邑才學之士，踏遍相邑之土，遇雨不知溼，迎風不覺吹。
又一天，商容授道：「天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。」
老子問：「天下失和，百姓之大害也，君何以不治？」
商容道：「民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？」
老子問：「君不可自治，神何以不治？」
商容道：「先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」
晚上，老子又帶著疑惑問母親家人，都不能回答。
於是，老子遍訪相邑有才之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
有人問，老子是不是吃飽了撐的，沒事瞎問什麼？其實我也不知道，但是他就是老子，2000多年了還活在世人心中，也許活的更久。
五、
機緣巧合再結名師進都深造
商容老先生教授老子三年，向老子的母親辭行：老子我已經教不了了，不是我不想教，而是我的學識有限，令公子才思敏捷，求知無盡，志存高遠，我已經不能再當他的老師了，您需要另請高明，讓他繼續深造，其前途不可限量。
恰巧，商容的同門師兄為周太學博士，聽聞老子的故事，特別賞識，早就想看看這個神童，於是商容便把師兄推薦給了老子的母親。
東周之都，典籍如海，賢士如雲，天下之聖地也。
這年老子十三歲，拜別老母親，離開家鄉踏上了周都求學深造之路。
周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。
老子入周，拜見博士，入太學，如魚得水，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，轉眼三年，已不可同日而語。
博士又推薦老子入守藏室為小公務員。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，包羅萬象。
老子一入守藏室，如蛟龍遊入大海，如蒼鷹展翅遨藍天。如饑似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨。三年後老子19歲，早已名聞遐邇，享譽內外。
六、
一場飛躍千年的聖人對話老子天下第一我只能是」孔老二「
老子，有三個意思，或多或少摻雜在一起。第一種含義是指父親；第二種含義是驕傲自大的人的自稱；第三種含義就是指這位了不起的思想家老子。
春秋時期，諸子百家爭鳴，各種思想流派紛紛你方唱罷我登場，其中儒家鼻祖孔夫子自當為天下第一，他禮樂詩歌辭賦無所不精，不僅能夠觸類旁通，而且能做到觀器論道。只要看到一件器物，就能將其出處，用途，原理等說出來，並且能夠從中總結出一些東西，也就是隨意發揮，無師自通。他率領他的弟子，周遊列國，推銷他的思想，可謂是打遍天下無敵手。
公元前538年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：「聽聞東周守藏室的小公務員老子，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。我想去求教，你願意一同前往嗎？」南宮敬叔欣然答應。
老子見孔子千裡迢迢而來，非常高興，問孔子：「你已經得『道』了吧?」
孔子說：「我求了二十七年，仍然沒有『得道』啊。」
老子說：「如果『道』是一種有形的東西可以拿來獻人，那人們會爭著拿它獻給君王。如果『道』可以送人，人們就會拿它送給親人。
如果『道』可以說得清楚，人們都會把它告訴自己的兄弟。如果『道』可以傳給別人，那人們都會爭著傳給自己的子女了。
然而『道』不是有形的東西。一個人心裡沒有正確的從自身體悟對『道』的認識，那『道』就絕不會來到他心中的。」
孔子說：「我研究了《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，講說先人治國之道，深明周公、召公成功之路，我以此進諫了七十多個國君，但都不採用我的主張。看來人們是太難說服了!」
老子說：「你那『六藝』全都是先王時代的陳舊歷史，你再說哪些又有什麼用呢?你現在所修的，也都是些陳陳相因的舊東西。『跡』就是人的鞋子留下的印跡，腳印和腳印，還能有什麼不同嗎?要有自己的東西嗎？天道之無形，只能用智慧去把握。」
初次會話之後，老子又引孔子訪大夫萇弘，教授孔子樂律、樂理；並且引領孔子觀祭神典禮，考察宣教的地方，察廟會禮儀，使孔子感嘆不已，獲益不淺，對其影響也是深遠。
孔子逗留了幾天後向老子辭行。
老子送他到館舍之外，說：「常有人說，富貴者送人以財，仁義者送人以言。我不富不貴，也沒有多大學問，無財送給你，就贈你幾句話吧，也算不上什麼箴言真理。
當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上。希望你牢記在心。」意思就是說，不要誹謗別人，也不要過分誇獎別人，不要自傲。
孔子走到黃河邊的時候，見到河水滔滔，濁浪翻滾，氣勢如萬馬奔騰，聲音如虎嘯雷鳴。
孔子站在岸邊很長時間，不覺感嘆道：「逝者如斯夫，不舍晝夜!黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸?」（河水不分晝夜地流，人的生命也是如此，不知道人生將會走到哪裡啊。）
聽到孔子說這些話，老子說：「人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有什麼值得悲哀愴然的呢？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，單單奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。」
孔子又道：「吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世，不能有為於民之感嘆。」
過了一會，老子指著浩浩蕩蕩黃河，對孔子說：「你可以學習水的德行！」
孔子說：「水有什麼德行啊?」
老子說：「上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下遊的位置上，所以成為百穀之王。世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是「柔德」所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了「不言」的教導，「無為」的好處。」
孔子聽了之後，恍然大悟，說：「先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎?此所以為上善也。」
老子點頭，切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。
「道」是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以「道」是我們每個人都應該認知與理解的。
水的德行就是最接近於「道」的，「道」無處不在，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。
它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌汙淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行，乃至仁至善。
智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？
孔子說：「先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」
說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨的向魯國駛去。
孔子從老子哪兒回來，三天沒有說話。
子貢很奇怪地問是怎麼了，孔子說：「我如果遇見有人的思路像飛鳥一樣放達時，我可以用我似弓箭般準確銳利的論點射住他制服他。
如果對方的思想似麋鹿一樣奔馳無羈，我可以用獵犬來追逐它，一定能使他被我的論點所制服。如果對方的思想像魚一樣遨遊在理論的深淵中，我可以用釣鉤來捕捉他。
然而如果對方的思想像龍一樣，乘雲駕霧，遨遊於太虛幻境，無影無形捉摸不定，我就沒法追逐和捕捉他了。
我見到老子，覺得他的思想境界就象遨遊在太虛中的龍，使我幹張嘴說不出話，舌頭伸出來也縮不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人還是神啊。老子，真吾師也!」
可見，有老子的時代，老子永遠是天下第一，孔子永遠擺脫不了千年「孔老二」。
七、看破生死情止於智
老子入周學習深造後，幾次請假探親，都勸自己的母親與他一同遷住東周，但母親在相邑老家已經住習慣了，不願遠遷。
轉眼之間，三十年過去了。突然有一天，老子接到了家中的急信，得知老母病危。於是奏請天子，回鄉探母。
但是，路途遙遠，當老子回到家鄉的時候，母親已經過世。
老子面對茫茫大地上一堆黃土，思念九泉之下的母親，回憶母親慈祥容貌、養育之恩。
悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐數日……
忽然，老子發現自己變的愚蠢了，於是順理追索，沉思冥想，才恍然大悟，如釋重負。
愁苦消解了，才感覺到身飢體乏。於是飽餐一頓，倒頭大睡。
家丁、侍女都感到很納悶，剛才還悲痛欲絕，現在卻給沒事人似的。
老子說：「人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。母親生我，恩重如山。今母辭我而去，我情難斷。情難斷，是人之常情。難斷而不以智統，則亂矣，悲而不欲生。今天我端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事得以調理。情得以制，事得以理，於是腹中感覺飢餓便吃飯，身體睏乏便睡覺了。」
當然，這則故事更現實的意義在於：當我們，抑制不住自己的情感，憤怒發狂的時候，一定要記起情止於智的自然規律，否則違背規律，招來不必要的禍事。
八、
老、孔二次論道巔峰對決
孔子老子一別十八載，到了五十一歲，仍然未得大道。又攜弟子追到宋國沛地拜訪老子。
老子見故人來訪，把孔子他們讓到正方暢談。
老子說：「一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？」
孔子拜道：「弟子不才，雖精思勤習，然空遊十數載，仍未入大道之門。故特來求教。」
老子說：「想要觀看大道，就必須將心從物體的構造遊移到它的最初狀態。比如桌子，是木頭做的，木頭取材於樹木，樹木歸根於種子，種子歸於顆粒，顆粒歸於更小的微粒，更小的微粒歸於能量，能量歸於意念，意念又歸於無，無生有，無就是道。一切東西都是由道產生。天地之內，宇宙之外，天地人物，日月山河，形狀和習性都不同，不同是看見它的表面，相同的是它的根本，所以，雖然萬物都不同，但本質都是一樣，都是由道產生出來的，都是一樣的」
孔子問：「觀其同，有何樂哉？」
老子道：「觀其同，則齊萬物也。世間萬物和我是一樣的，本為一體，故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？」
孔子聽後，再看自己的身體，已成無用之物，看榮辱名利如同糞土一般。想想自己來到這個世間，有什麼形體可言？有什麼榮譽可查？再想想自己死去後，身體還能存在嗎？又有何貴賤之分呢？
於是，求仁義、傳禮儀的虛榮之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閒自在。
老子接著說：「道深沉似海，高大似山，遍布環宇而無處不在，周流不息而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。」
孔子聽後，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚嘆道：「闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀，豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講！」
老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：「聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。」
孔子聽後，若雲飄動，隨風而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：「悠哉！閒哉！乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講！」
老子又道：「由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。人遠離原本，如遊子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如遊子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，生為安樂，死為安息；是非是，非亦不非；賤不賤，貴亦不貴；榮亦不榮，辱亦不辱。立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為的價值觀，是瞬時變動的。究其根本，同一而無別也。知此大道，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。」
孔子聽了，感覺自己變化為鳥鵲，飛上枝頭；變化為魚兒，遊於江湖，變化為蜜蜂，採蜜花叢；幻化成人，求道於老子。
不禁心曠神達：「吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身於不同之中，遊神於大同之境，則合於大道也。我天天求道，卻不知道，道就在我身！」言罷，起身辭別。
怎麼看完後還是模稜兩可，這就對了，「道」只可意會不可言傳亦，心中有道，看吧自然得「道」。
九、
老子養生道生不滅
一日，南榮為求養生之道，步行七天七夜來拜見老子。
老子告訴他：
養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之汙垢也。心中之垢，一為物慾，一為知求。去欲去求，則心中坦然；
心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也；
得道之人，內外兩忘。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！
如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣！」
南榮聽罷，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。
於是拜謝老子：「先生一席話，勝我十年修。如今榮不請教大道，但願受養生之經。」
老子道：「養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。」
南榮問道：「這是完美之境界嗎？」
老子道：「非也。此乃清融己心，入於自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以為卑，與神仙共樂於天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。」
南榮問道：「這樣就達到最高的境界了嗎？」
老子道：「未也。身立於天地之間，如同枯枝槁木；心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。」
為恥而止，尊自然之道，謂之道德！看罷頓覺老子確不愧為天下第一，此生若不懂老子，縱享榮華富貴亦枉然！
今天，也許穿越2000年的老子會道：「道」中的味道幾人能道？
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