聰明與智慧有什麼不同（聰明與智慧相差幾許）

2023-05-29 16:22:43

聰明與智慧有什麼不同?重劍無鋒，大巧不工在《老子》一書中，有這樣一段論述：「明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形……大成若缺……大盈若衝……大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」這段話的意思是大概看上去越厲害的東西其實越不怎樣，實際上越厲害的，看上去卻越普通這讓人想起《神鵰俠侶》中楊過的玄鐵重劍：重劍無鋒，大巧不工，今天小編就來說說關於聰明與智慧有什麼不同?下面更多詳細答案一起來看看吧!

聰明與智慧有什麼不同

重劍無鋒，大巧不工

在《老子》一書中，有這樣一段論述：「明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形……大成若缺……大盈若衝……大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。」這段話的意思是大概看上去越厲害的東西其實越不怎樣，實際上越厲害的，看上去卻越普通。這讓人想起《神鵰俠侶》中楊過的玄鐵重劍：重劍無鋒，大巧不工。

人又何嘗不是如此呢？越是深謀遠慮，能力出眾的人，可能看上去越是普普通通、平平常常。老子說：「良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。」真正的良才看似沒有鋒芒，實則具有大智慧。這種人常常能包容一切人的長處，而自己卻以普通的面目示人，比如漢高祖劉邦，三國的劉備，水滸的宋江，無用之人攬有識之士，天下英雄盡入我囊中，皆是深諳此道。

《老子》中提到一個問題：「愛民治國，能無知乎？」既然要愛民治國，肩挑天下大任，豈是無知無識的人所能做到的？歷史中所記載的黃帝、堯、舜，都是神武睿智，或生而能言，或知周萬物，哪裡有一個無知的人能完成愛民治國的重任？然而，老子此處並非明知故問、故弄玄虛，而是另有深意。

「知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。」這是在說真正天縱睿知的人，絕不輕用自己的才能來處理天下大事，而是集思廣益、博採眾議，然後有所取捨。「知不知」與老子思想學術中心的「為無為」異曲同工，所謂知者恰如不知者，大智若愚，才能領導多方，完成大業。而英明神武之人，能成就永世不朽的功業，恰恰也正因為他善於運用眾智而成其大智。

漢高祖劉邦，表面看來滿不在乎、大而化之，當統一天下，登上帝位後，他曾坦白地說：「夫運籌帷幄之中，決勝千裡之外，吾不如子房；鎮國家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之眾，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人傑，吾能用之，此吾所以取天下者也。項羽有一範增而不能用，此所以為吾擒也。」

所以，天縱睿知的最高境界是大智若愚。大智若愚在《詞源》裡的解釋是：才智很高而不露鋒芒，表面上看好像愚笨，出自宋朝蘇軾《賀歐陽少師致仕啟》：「大勇若怯，大智若愚。」大巧若拙，大音希聲，大象無形，均有此意，表現的是以無化有的智慧。

希望將能力表露出來是人的天性，但貌似強悍、威風凜凜的人並不是最有能力的；真正有本領的人懂得隱藏自己的實力，不會輕易將才藝外露，做到韜光養晦是聰明人所為。大智若愚，從某種意義上講，是有智謀的人保護自己的一種處世計謀。因為任何有所圖謀的人，都有可能從事情剛開始籌劃時便被識破。一旦發現有人獨具慧眼，那麼為了保全自己，他人往往會千方百計、不擇手段地加以掩蓋，散布流言，捏造罪名，甚至謀殺。古今中外，這樣的事不勝枚舉。所以一些真正有智慧的人，大都採取「守拙」的方法，以保護自己。

好自誇其才者，必容易得罪於人；好批評他人之長短者，必容易招人之怨，此乃智者所不為也。故智者退藏其智，表面似愚，實則非愚也。孔子也曾說：「大智若愚，其智可及也，其愚不可及也。」鋒芒畢露是容易的，藏鋒露拙卻是不容易的，唯有真正洞悉世事、明察秋毫的人，才知大智若愚的深意。

才智總有困窘時

世人常因自己的聰明才智而自命不凡，甚至投機取巧，最後往往葬送了自己。所以，老子反對標榜聖人，反對賣弄世智辨聰。春秋戰國時期，善於奇謀異術的高人很多，一個比一個高明，然而，社會動蕩不安，人命危如累卵，隨時都可能被毀滅。由於老子對那個時代感到痛苦和不滿，因此便說：「絕聖棄智，民利百倍。」即人們如果不賣弄聰明才智，本來還會有和平安靜的生活，卻被一些標榜聖人、標榜智慧的才智之士攪亂了。

從前有一商販養了兩頭毛驢，為的是幫助他馱貨物。這天，商販要把兩袋黃豆和兩大口袋棉花拿到鎮上去賣，沿途需要翻越幾個山頭才能到達目的地。其中一頭聰明毛驢聽到以後便謊稱自己身體不好，沒有力氣馱黃豆，只能馱棉花。主人雖然懷疑它在耍滑頭，但想了想後還是同意了。

就這樣，商販趕著兩頭毛驢上了路。一路上，馱棉花的毛驢感覺很輕鬆，時不時還回頭嘲笑另一頭毛驢，它沿路不停地蹦蹦跳跳，當看到馱黃豆的毛驢累得氣喘籲籲，它心裡好不得意。

不一會兒，山上竟然起了風，看樣子馬上就要下雨了。此時馱黃豆的毛驢依然步步踏實，而馱棉花的毛驢被風吹得搖搖晃晃，東倒西歪。正當它抱怨時，天空下起了大雨，它開始感覺背上的棉花變得沉重，腳下慢慢聽使喚了，心中不免暗暗驚喜。但雨越下越大，馱棉花的毛驢漸漸感覺體力不支，最後在山頂的時候連棉花帶自己滾下了很深的山谷……

生活中，人們有時就像那頭自以為聰明睿智的小毛驢，依仗自己的「才智」讓自己處於有利的形式下。但很多時候，當這種「才智」走到極點，也就成為累贅。

宋元君晚上睡覺的時候夢見有人披散著頭髮在側門旁窺視，看著他說：「我來自名叫宰路的深淵，我作為清江的使者出使河伯的居所，但漁夫畲且不知道其中的原因，不慎捕捉了我……」宋元君早上醒來以後，就立刻派人佔卜，佔卜的人說：「這是一隻神龜。」宋元君立刻問道：「漁夫中有名叫畲且的嗎？」左右侍臣回答：「有。」宋元君說：「叫畲且來朝見我。」第二天，畲且就奉命來見君上。宋元君看著他問：「你昨日捕撈到了什麼？」畲且回答：「我的網捕捉到一隻白龜，大約五尺長。」宋元君滿意地點點頭說：「獻出你捕獲的白龜。」畲且聽命後退下。後來等白龜送到的時候，宋元君一會兒想殺掉，一會兒又想養起來，猶豫不決。於是，他便卜問吉兇，說：「殺掉白龜用來佔卜，一定大吉。」於是宋元君命人把白龜剖開挖空，用龜板佔卜數十次也沒有一點失誤，眾人稱奇。孔子知道這件事後搖搖頭說道：「神龜能顯夢給宋元君，卻不能避開畲且的漁網，也不能料到自己的結局。雖然神龜的才智能佔卜數十次也沒有一點失誤，卻不能為自己找到正確的逃命方法。」

如此說來，才智的確有困窘的時候，即使是神靈也會有考慮不到的地方。那麼，普通人即使有著超群的智慧，也同樣匹敵不了萬人的謀算。所以，人們要懂得適時擯棄自己的小聰明，這樣才能去除自己矯飾的善行，才能使自己真正回到自然，回到自己的本性。

有人說，聰明是一種先天、自然、本質的東西，人們是無法改變的。所以，很多人總是羨慕那些聰明人，但聰明不一定能令人成功，因為才智總有困窘的時候。聰明這種天賦就像水一樣，可以載舟，亦能覆舟。眾所周知，在音樂的世界中，擁有技巧、手法是非常重要的，但是過多的花哨技巧只會減弱人們對情感的真實表達。人生也是如此，如果人們過度顯露聰明才智，就只會讓世界更加繁雜凌亂，糊塗一點，才能樸實安然地生活。

「呆氣」就是「靈氣」

《老子》所蘊涵的智慧無窮無盡，可是這五千言的作者老子是一個什麼樣的人呢？雖然沒有照片，畫像也都是老子身後的畫工們憑藉自己的想像而作，但是幸好，老子本人為我們留下了一幅「自題小像」：

「眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，飄兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。」

這段話翻譯過來就是：「眾人欣喜若狂其樂陶陶，就像參加盛大的慶典享受豐盛的筵席，又像風和日麗之時登上高臺觀賞仲春的美景。我卻孤寂地呆立一旁，無動於衷，有如初生的嬰兒連笑也不會笑，又像長途跋涉的遊子，疲倦得連家也不想歸。眾人的東西多得用不完，我卻什麼也沒有。我真是愚人的心腸啊。當別人都很清醒的時候，只有我獨示昏庸。當別人都明察秋毫的時候，只有我獨示愚昧。茫茫無邊啊，像遼闊的大海一望無垠。洶湧澎湃啊，如迅急的狂風橫掃萬裡。眾人好像都有能耐，只有我顯得頑固無能。我為什麼這樣與眾不同？因為我是著重吸取『道』的精華啊。」

在老子的筆下，這位道家開宗立派的哲學家是一個孤僻、木訥的「愚人」。但是老子似乎對自己「呆若木雞」的形象不以為意，似乎還有些揚揚自得，因為老子知道，一個人如果時刻都顯得無比精明，那他往往不一定是真的聰明，而相反，一個人在做某件事時如果身上時常顯露出呆氣，說不定他有著大智慧，因為「呆氣」有時候恰恰是一股過人的靈氣。

我國現代著名哲學家熊十力身上就曾發生過這樣的故事：

熊十力是治學之外一切都不顧的人，所以住所求安靜，常常是一個院子只他一個人住。20世紀30年代初，他住在沙灘銀閘路西一個小院子裡，他的家門總是關著，門上貼一張大白紙，上寫：「近來常常有人來此找某某人，某某人以前確實在此院住，現在確實不在此院住。我確實不知道某某人在何處住，請不要再敲此門。」看到的人都不禁失笑。50年代初他住在銀錠橋，夫人在上海，想到北京來住一個時期，順便逛逛，他不答應。他的學生知道此事，婉轉地說：「師母來也好，這裡可以有人照應。」他毫不思索地說：「別說了，我說不成就是不成。」熊師母終於沒有來。後來他移住上海，仍然是孤身住在外邊。

不注意日常穿著，熊十力也是比較突出的。衣服像是定做的，樣子在僧與俗之間。襪子是白布的，高筒，十足的僧式。屋裡木板床上面的被褥等都是破舊的；沒有書櫃，書放在破舊的書架上；只有兩個箱子，一個是柳條編的，幾乎朽爛了，另一個鐵皮的，舊且不說，底和蓋竟毫無聯繫。

生活是這樣不在意，可是說起學問，熊十力就走向了另一極端，過於認真。他自信心很強，簡直近於頑固，在學術上絕不對任何人讓步。40年代晚期，馮文炳住在紅樓後面，這位先生本來是搞新文學的，後來迷上哲學，尤其是佛學。熊十力是黃岡人，馮是黃梅人，他們都治佛學，又都相信自己最正確，可是所信不同，於是便有二道橋（熊先生30年代的一個寓所，在地安門內稍東）互不相讓，以至於動手的故事。另有一次學生去找熊十力，聽見他又在和馮爭論，熊先生說自己的意見最對，凡是不同的都是錯誤的。馮則答：「我的意見正確，是代表佛，你不同意就是反對佛。」對方爭起來互不相讓，學生只好忍著笑走了。

這場爭論確實好笑，有點像小孩吵架，特認真，雙方爭執不下，還多少有點不講理。也許人常說知識分子身上帶點呆氣，就是這樣了。

但是似乎呆有呆的好處，生活裡沒有繁雜的生活瑣事，沒有紛亂的人情事故，只有學術與信仰，如此單純而精深的人生有什麼不好？

我們不妨問自己，自己的身上是不是靈氣太盛，而少了些許呆氣呢？

老子校正「厚黑學」

「厚黑學」是李宗吾先生提出來的，其主要內容就是處理人際關係臉皮要厚，心要黑，一個是「厚」，一個是「黑」，再加上個「學」，那就是「厚黑學」了。

總的來說，厚黑學是一套教人為人處世的方略，在《漢書·藝文志》中評價《老子》是「君人南面之術」，歷史上也確實有一些人把《老子》當做一本教人們「厚黑」的書。

確實，《老子》一書中有許多教人為人處世和領導管理的手段，但這絕不意味著《老子》就等同於《厚黑學》。事實上，老子明明白白地要人們走正道，要遵循「道」。老子的出發點是「善」而不是「惡」，教你好而不是教你壞等。

比如老子就曾說過：「聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。」聖人沒有固定不變的意志，而是以百姓的意志為意志。善良的人，我以善良對待他；不善良的人，我也以善良對待他，這樣天下人的品德都善良了。誠信的人，我以誠信對待他；不誠信的人，我也以誠信對待他，這樣天下人的品德都誠信了。

可見，老子一直都是提倡「善」和「信」的。在短短五千言的《老子》中，老子常常講「善」，講「慈」，宣揚「善」、「慈」的理念，指點人們在人際交往中「善的智慧鏈」，還向人們指出「上善若水」的境界。

他要人們在人際交往中做善人，做慈愛之人，做上善之人，要走這樣的「道」，要做這樣一個得道的人，要提升我們的人際關係的境界和人生的境界。可見，老子主張的是厚德載物的「厚道」，而非顏厚心黑的「厚黑」。

中國傳統文化中有「以靜制動」、「以柔克剛」之說。老子曾說，水是天下最柔順的事物，卻可以擊穿天下最堅硬的石頭；看似軟綿綿的太極，卻可以對抗出手傷人的剛猛拳路，而老子的「厚道」，就是人生處世的太極之道。

熱衷於厚黑學的人喜好陰謀詭計，機關算盡，卻不知心機越複雜，漏洞也越多，反倒是厚道之人沒有心機，自然也沒有漏洞，仿佛莊子筆下的「混沌」一般，以無招勝有招。

有些人斤斤計較，絞盡腦汁想著佔小便宜，這樣的人看似便宜佔盡，可總有吃大虧的一天；反觀厚道之人，似乎總是在吃虧，而且也吃得心甘情願，但他們總有得到福來的一天。有些人一門心思鑽研成功的捷徑，總想著抄小路，走歪路，這樣的做法固然可以取得一時的快意，但是，所謂的捷徑看似近道，實則殺機四伏，反而不如正道好走。有些人喜歡用權術來駕馭他人，常常會用背叛、欺詐的方式為自己牟私利，乍一看，他們似乎比起傻呵呵的厚道人的生活瀟灑得多，收益也高得多，但實際上，這樣的做法後患無窮，畢竟誰也不傻，你用權謀去對待別人，一旦被人看穿，就再也得不到別人的信賴。而事實上，權謀總會有被看穿的一天。唯一不可能被看穿的，就是真情、誠信、忠誠等。只要真心誠意地對待他人，別人總能夠感到你的誠意，你的真心換來的，也是別人的真心和誠意。

總體來看，厚道為人是一種最保險，也最長遠的人生準則；厚道為人，是一種最簡單，也最無害的處世方針。

現代社會，人們很重視人際交往，有的人為了升官、發財，為了其他種種目的鑽研人際交往之道，但是又不學習正道，而是鑽研「厚黑學」等詭計，但是又無法真正了解「厚黑學」，因此走了邪道，不僅沒有得利，反而對人有害。其實生活中已有大量事實證明，摒棄陰謀詭計，厚道做人，才能常勝常贏。