佔卜為什麼要用蓍草（用蓍草佔吉兇叫什麼）

2023-09-18 03:09:12

佔筮為什麼用蓍草?

草只有湵裡城生長，移栽不活。周文王發明八卦時被關在湵裡城（殷商國家監獄也是世界上有記載的第一個國家監獄）所以用蓍草。

歷史來源

《左傳》記載，春秋時期人們佔筮，筮得某卦，便查閱《周易》該卦的卦爻辭，以此推側所問之事的吉兇。《左傳》、《國語》記載以《周易》卜問古兇的佔例有二十餘條。戰國以來的《易傳》，主要在論述《周易》哲理思想，但均是對卦爻辭的發揮及對筮法體例的闡釋。

《繫辭上》第九章詳細介紹了大衍之數揲蓍法。《說卦》等傳亦是對春秋以來筮法中取象和取義說的總結。漢代孟喜、京房等象數派易家利用《周易》講陰陽變異，此後象數派在以象數解易的同時，逐步形成一套龐雜的術語體系。

使佔筮之法趨以繁瑣和多樣性，並出現了諸如三國管輅、北宋邵雍等佔卜大家，對此歷代均有人持否定態度。孔子曾說：「不佔而已矣。」（《論語·八佾》）又說：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」

〔《論語·述而》）認為學易不必去佔筮，易可以使人改過從善。荀子指出：「善為易者不佔。」（《荀子·大略》）注重卦爻救育意義而不迷信筮法成為儒家易的正統，義理派尤為排斥象數、佔筮。今人則一般將佔筮看作封建迷信，參見」佔筮派」、「佔卜宗」條。

古人為什麼用蓍草和龜甲求卦?

神秘的蓍草與龜甲
章原
蓍草和龜甲都是古代用來佔卜的器具，提到蓍草或許很多人不熟悉，而龜甲則很容易理解，我們就從龜甲開始談起。顧名思義，龜甲就是烏龜的那層厚厚的殼，烏龜全靠這層盔甲來躲避自然界的天敵，稍有動靜，就立刻把頭、尾和四肢都縮進殼裡去，人們常常喜歡拿這個來開膽小的人的玩笑，說是「縮頭烏龜」,更有民間罵人往往以「龜」相稱，總之，在我們的生活裡，龜是受人嘲弄和輕視的對象。
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但你可能想到，這只是龜現在的命運，在中國古代，龜曾是吉祥的代稱，被認為是一種溝通天與地的神物，地位相當尊崇。《禮記·禮運》記載：「何謂之四靈？麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。」龜居然能與麒麟、鳳凰和龍這些傳說中的動物相提並列，其地位之高可見一斑，考古發現中，屢次發現玉龜等裝飾品，可見在古代，人們對龜的感情是喜愛有加的。
在人們的眼裡，龜是神物，為什麼這麼說呢？我們來看兩則材料，1987年安徽凌家灘第四號墓中考古發現了一組玉龜玉版，上面刻有很富有神秘意味的指向四面八方、外方內圓的圖案，象徵著四極八方，包含了古代的空間和時間的思想。而明代李時珍的《本草綱目》也有這樣的記載：「甲蟲三百六十，而神龜為長，上隆而文以法天，下平而理以法地。」「上」是指龜背，「下」是指龜腹，意思是甲蟲類的物種有三百六十種，以神龜為長，龜背甲隆起而有紋路，象徵天象；龜腹平坦有紋理象徵地貌。或許今天我們看來有些可笑，感到有些不可思議，但是在歷史上的確存在這麼一個時期，龜是被視為天地之象的象徵而受到特別的尊敬。而且，龜身上所籠罩的神秘色彩因為被古人用於佔卜而大大的增強了。
龜的種類頗多，但是根據專家考證,我們在殷墟考古發現的佔卜所用的龜甲絕大多數是水龜，這種龜體形不大，多生活在沼澤河流之中，這也可以證明龜卜盛行時人們還處在漁獵社會，龜是人們所習見的動物。有一點是很奇怪的，雖然殷墟發現了大量的龜甲，約有十萬片以上，但是根據考證，殷墟所在地即使是當時也沒有龜生存，這些龜甲都是其他地方收聚來得，甚至遠的產自今天南海地區，這麼遠的路程，如何能匯集到一起，是一個很令人迷惑的問題。以前人們總認為黃河文明是中華文明的起源，後來逐漸發現到了長江文明，而根據比較新的考古發現，珠江流域的文明的發達也遠遠超出了人們的想像，或許，龜甲就是當時不同文明之間交流的產物呢。
當時佔卜之風很盛，而龜被人們用作最主要的佔卜材料，有需求就會有適應需求的產業，在當時，從捕龜、殺龜到剖龜甲、打磨等等形成了一條龍式的比較完備的流程，其中以殺龜的過程最為殘酷。據說一種比較通用的方式是將抓來的龜用重物緊緊壓住，讓它動彈不得，然後在龜的尾部用火燒灼，縮在龜甲裡的龜疼痛難忍，便會猛的從甲裡竄出來，留下一個空殼。看來要作聖物也不是一件輕鬆的事情，不僅僅是被供在神廟裡被人瞻仰的，還要經受血與肉的折磨。龜甲然後經過一系列的處理，被製成大小合適，表面光滑的甲板就可以用來佔卜了。通常佔卜的過程是這樣的：先在龜甲之上鑿若干小孔，數目多少不定，然後將龜甲丟到火裡灼燒，在高溫之下，龜甲「呯」的爆裂開來，甲面會有不規則的裂紋產生，此時把龜甲取出，等冷卻之後，對上面的裂紋進行分析，根據紋路的走向等等來佔卜吉兇。我們知道，龜甲上面的紋路是灼燒所致，自然沒有什麼規律可循，結果多種多樣，所以辨別紋路在當時也是一門很高深的學問，有專門的官員來進行鑑定、研究，判斷吉兇。從我們在殷墟發掘的大量的龜甲來看，當時所占卜的內容種類繁多，有打仗、祭祀等等重要的國家活動，也有丟失牛羊之類的雞毛蒜皮的小事，這從一個側面反應了龜卜在當時的社會生活中扮演的角色是多麼重要，事無大小，都要虔誠的一番佔卜後，按照龜甲上神秘的紋路所指明的方向來施行。
龜甲在殷商時代大量採用，但到了周朝以後，雖然龜卜仍然在進行，但越來越多的場合開始使用蓍草，並最終完全取代了龜卜。與龜甲相比，蓍草身上的神秘色彩只有更濃，因為即使到了現在，關於蓍草到底是什麼樣子還在爭論之中，連草本植物還是木本植物都不確定，甚至有人根本懷疑它的存在。為什麼會這樣呢?因為歷史上的關於蓍草的記載的確太神了。相傳為漢人所寫的《易緯·乾坤鑿度》記載：「聖人設計，以用蓍生，聖人度以虛實，英草與天齊休。《萬行經》曰：『蓍生地於凋殞一千歲，一百歲方生四十九莖，足承天地數。五百歲形漸幹實，七百歲無枝葉也，九百歲色紫如鐵，一千歲尚有紫氣，下有神龜伏於下』。《軒轅木經》曰：『紫蓍之下，五龍十朋伏隱。天生靈，聖人採之，而用四十有九，運天地之數，萬源由也。』」這些文章裡描寫的蓍草壽命有一千歲，一百年才有49片葉子，為什麼不多不少偏偏49片葉子呢，因為49是天地之數，而且蓍草的上空有紫氣繚繞，下面則有象徵吉祥的神龜守護，這哪裡是草，簡直是九天神靈下凡。《說文》中的記載同樣是比較神秘的：「蓍，蒿屬，生千歲三百莖。」
認為蓍草是蒿一類的植物，不過一千年三百莖，這種植物壽命也夠長的，如此神靈植物，看來很難普及。漢代的司馬遷見聞可以說廣博，他二十歲的時候就開始出門遊歷，足跡遍布九州，甚至在當時相當偏僻的巴蜀、昆明一帶都去過，但是在《史記》中寫到蓍草的時候，也只能用聽老人的說法，認為蓍草是「百莖共一根，又其所生，獸無虎狼，草無毒螫。」這種說法似乎接近實際生活，但是無虎狼和無毒蓍估計也是為了凸現蓍草吉祥的緣故吧。
歷代的學者們出於種種考慮，不斷的增添蓍草身上的神秘色彩，以至於成了聖物。其實這種說法很明顯是站不住腳的，因為用蓍草來佔筮在當時是很普及的事情，人們大事小情，都要求助於它，如果象這些書上描繪的那樣神奇的話，又去哪裡找那麼多呢？考慮到這一點，蓍草無疑應當是在人們生活中所常見的一種植物才說得通，《辭海》裡面的解釋或許是最接近事實的真相：「植物名，別稱蓍草、鋸齒草、蚰蜒草，菊科。葉互生，長線狀披針形……，我國北部和蘇聯西伯利亞分布較廣。」我們都知道，周民族是在黃河中遊一帶，屬於北方地區，從辭海的描述來看，分布地區無疑是吻合的。試想生活在這一地區的人們，每每勞作之餘，或在田間地頭，或在村野小巷，隨手抓取蓍草之莖來卜上一卦，倒也不失為一件樂事。
滄海桑田，世事變遷，龜甲和蓍草本來就是自然界普通的一員，因為宗教佔卜的需要被抬上了供桌，接受世人的膜拜，到現在，又因為人們不再以佔卜為樂，而再度走下聖壇，這個，恐怕是它們自己也沒有想到的吧？它們作為工具，為人們佔卜了多少年的吉兇，卻連自己的命運都無法預測，也算是荒唐了。

如何看待周易中的蓍佔?

關於筮·蓍·卜筮
筮與蓍，佔卜者皆視此二字為佔卜之具，故筮與蓍被汙染上迷信求神的塵垢而混同一體。《說文》筮，「《易》卦用蓍也」；《廣韻》：「龜曰卜，蓍曰筮」。這種說法，並非造字者的原義，乃佔卜者的誤導。考「筮」之源始，《世本》云：「巫鹹作筮」，巫鹹又是何許人也？較為可信的說法是《尚書·君奭》記周公說：「巫鹹乂王家」，他是殷中宗的賢臣，也是觀測天文的智者。或說是唐堯時人，晉人郭璞《巫鹹山賦·序》云：「蓋巫鹹者，實以鴻術為帝堯醫」。由此可見，巫鹹既有治國輔君之能，又有觀測天文之智，還有醫病療疾之術，猶如今之高級知識分子，是他發明了「筮」，故筮字從巫以示紀念或褒揚之義。巫在古代是掌管天文、星象、歷數、地理、文書史冊及醫療衛生等科學技術的一族——知識群體。這從古文字中可以窺見端倪。《甲二三五六》、《粹一○三六》及《詛楚文》等，皆把巫字寫作「�」形。為什麼要寫作「�」形？古人造字是有其深邃道理的。《淮南子·地形訓》：「禹乃使太章步，自東極至於西極，二億三萬三千五百（裡）七十五步；使豎亥步，自北極至於南極，二億三萬三千五百（裡）七十五步」。這是當時測量地域廣袤的情況。又《周脾算經》（卷下）謂古天文學者觀測「日月運行四極之道」。趙爽註：「日月周行四方，至外衡而還，故曰四極也」。由此可見，「巫」字古形，乃觀天測地之象形圖畫，亦作為這類工作者的徽記符號，久而演變成為這一群體（世襲）的族號和姓氏。故古代巫族多屬掌握「百科」的智者，且善歌舞音樂。由於社會的進步，分工漸趨細緻，除醫術及歌舞音樂，仍為巫人所掌，其餘觀天測地、曆數書冊之事，轉由史官管理。巫僅代表醫生而聲價下跌。巫醫除以藥石療疾，還用精神療法，巫與醫又開始分化，以藥物療疾者稱醫，用精神療法者稱巫。精神療法又漸傾斜於裝神弄鬼，而巫的聲價跌落到極點。巫也就變為求神問卜的專名詞。而巫鹹所發明的筮，原本是替代取用較難得的龜甲，而以竹質簡策記事，猶如後代蔡倫造紙同等價值的大事，卻受牽連而為佔卜之義了。自巫鹹作筮，而使殷人「有典有冊」，這典冊皆屬巫鹹所造的筮——竹簡編成的記事之書。此後，文王、周公所作的《周易》，也就不用龜甲契刻，而多以竹簡——「筮」書寫了。故孔子讀《易》而韋編三絕。筮在初始就是竹簡之書，記述先聖「前言往行」和經驗教訓，令後人行動有所借鑑、抉擇和依從，不致迷惘無所遵循。如《歸藏·啟筮》：「蚩尤出自羊水」，是摘錄夏代所記文字，可見筮本書簡之名，而非卜筮之物。觀佔筮冊，即可幫助決疑，故筮又訓「決也。」筮與書一聲之轉，筮即古代之書。《尚書·洪範》：「七，稽疑：……龜從，筮從」，就是說，要想解決疑惑難定的問題，既灼問龜卜，又觀佔筮冊。用龜甲佔卜吉兇，需灼後才得知，而觀佔筮冊，即見吉兇明文。故龜卜需等待，筮冊一看便知，正如《左傳·僖公四年》「卜人」所說：「筮（費時）短，龜（費時）長。」凡筮冊已明言吉兇者，就不必再用龜卜，以提高時效。故「凡國之大事，先筮而後卜」（《周禮·筮人》）；「於筮兇，則止，不卜」（孔疏引鄭雲），因「筮在龜前（已）為（之）決也」（《禮記·曲禮上》：「龜為卜，策（竹簡）為筮」，疏）。故「凡國事共（即「恭」，敬重）筮」（《周禮·筮人》），即大事以筮冊之文為準，因為它說得明確，不像龜卜由人隨意猜測。在周代，「三易」亦列入筮冊之類，大卜掌三易之法，下有「佔人」具體運用卦象之法以視吉兇，是為後世之象數派；另有「筮人」，負責對《易》書文辭義理的研究和解說，《儀禮·士喪禮》：「卒筮執卦，以示（文）命筮者」（解說），這裡說的筮者，即解說卦爻文辭之人。清·周亮工《書影（卷一）》說：「揲蓍之時，雖值某卦某爻，亦必筮人為庸眾解譬。」是為後世之義理派。象數派受龜卜者的影響，解《易》只重「象數」，往往忽視辭義，故隨意性較大，而有悖於《周易》原旨，例如，解說《蒙》卦卦辭「再三瀆」之「瀆」說是「侮瀆神靈」，既不顧象數，也背離義理，隨意性莫此為甚。而義理派主張緣象解經，《蒙》卦體是下坎上艮，卦象是「山下出泉」水，《說卦傳》：「坎為溝瀆」，是瀆為疏通泉水的渠道，引導蒙昧不知所趨的泉水，象數派哪裡吹來的「侮瀆神靈」？真是自欺欺人！筮是簡冊文書，不可能讓某些人郢書燕說，他只能騙那些無知者。「大卜」也善於運用佔卜玄虛手法欺世盜名，《淮南子·道應訓》記齊「景公謂大卜曰：子之道何能？對曰：能動地。晏子往見公，公曰：寡人問大卜曰：子之道何能，對曰，能動地。地可動乎？晏子默然不對，出，見大卜曰：昔吾見勾星在房星之間，地其動乎！大卜曰：然。晏子出。大卜走往見（景）公曰：臣非能動地，地固將動也。田子陽聞之，曰：晏子默然不對者，不欲大卜之死，往見大卜者，恐公之（被）欺也。」若無晏子之才，誰能識破大卜之謊？
蓍：《說文》：「蒿屬，生十歲百莖，易以為數。天子蓍九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。」蓍乃蒿草，既可入藥，亦可簪發，還可作計數之物，猶如計算之籌策，故「易以為數」。數學是啟發人們思維的一種有效方法。古人由天一地二，而演進至天地人三才，繼而以兩手之五合而為十之數。這就是《繫辭傳上》中所說：「天一，地二，……天數五，地數五，五位相得而各有合」的情況。由於人們的思維不斷擴展，十指計數已不夠用，而以隨處皆可俯拾的蓍莖作為計數之物，從而使以十為極限的數學，揭開了突破性的新篇章，人們的思辯能力也隨之大大提高而聰明起來。正如《說卦傳》開宗明義地說：「昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦。」意為古聖之所以能寫出卦爻及精闢的文辭，首先是運用起蓍莖作計數之物，而得助於神明思維的開發，以天地物象為參兩（量），建立（倚）起較高級的數學，而可進一步觀察天地陰陽變化之情，從而畫出了八卦。後又因而重之為六十四卦。文王、周公用作撰寫《周易》的載體。後人不解，而誤認為成卦之方，是由蓍草揲成六十四卦，更編出《大衍數》以附會其說。按「天子蓍九尺」，是一支的長度呢，還是五十支的總長呢？若以一支九尺計，豈不是好像在舞槍弄棒嗎？若說是五十支總長，則「士三尺」，則五十分之一，一支僅有六分（兩釐米）長，怎麼用以揲而成卦。況且，周制一尺約為今市尺的三分之二，六分只合今之四分（一釐米強），每支僅如手指甲那麼寬的長度，如何揲扐於手指之間？故以蓍為揲卦之說，是不合情理的。
蓍，乃古人計數所用之物，又作數學的代詞，數學可啟發人的聰明智慧，所以，《繫辭傳上》稱讚：「蓍之德，圓而神」，即圓通而神明。而龜甲又刻記著先聖的「前言往行」，也非全是求神問卜之文，故龜既有求神迷信的部分，也有可供人們學習求知的內容，和為趨正避邪、趨吉避兇提供抉擇。因此，《繫辭傳》贊「探賾索隱，鉤深致遠，以（認）定天下之吉兇（正與邪的區分，並促）成天下之亹亹（奮進不止）者，莫大乎蓍龜。」這裡所指的龜，只重視其歷史紀錄部分以增長知識；蓍草也是數學之義，不屬佔卜之物，而是供作演算的工具。故今天的數學練習簿，猶稱「演草本」。後人混「蓍為筮」，是沒有道理的。前者草類，後者竹類；前音「式脂切」，屬脂部韻；後音「時制切」，屬月部韻。形與音皆不同，義自難相通。不過，蓍、筮與書三者讀音均一聲之轉，皆可視為書。所以，有人就把蓍也說是書籍簡冊之義。荀爽注《說卦傳》謂：「蓍者，冊也」。姑不論荀釋是否允當，既訓為冊，則蓍、冊，就都是書，而不是成卦的草莖。《尚書·洛誥》：「王命周公後作冊逸誥」，孔傳：「王為冊書，使史逸誥伯禽封命之書。」是蓍與筮皆書冊之名，而非佔卜之義。
再說「卜筮」之詞彙，最早見之於《書·君奭》，周公說：「故一人有事於四方，若卜筮，罔不是孚。」這個「卜筮」，並不是佔卜算卦的意思，而是指古代記錄實事的典冊。如果是佔卜算卦，就不一定完全符合實際情況。當武王病重時，周公並未用《周易》而「乃卜三龜」以佔問，結果得「吉」卻「兇」，令他認為卜筮很不可信。所以，周公說的「卜筮」，並非佔卜之義。那麼，卜筮為什麼說是古代記錄實事的典冊呢？因為，卜，本是上古人們拿樹枝或竹籤（筆），寫畫於甲骨或竹簡之上，記錄當時的實際情況；可以說，卜，是筆的始祖。宋人歐陽修的母親用蘆荻在沙灰上寫字，教導兒子識字讀書，這是筆的反祖現象；今天還可從西雙版納傣族刻寫《貝葉》書籍所用的形如遠古之筆，或可以今證古。卜與筆，一聲之轉；儘管筆的寫法如何變化，但是萬變不離其宗，它都以「卜」為核心、主體。從甲骨文字看，它是用金屬針狀物（卜）刺刻的，卜甲就成為殷商時代的主要記實典籍。後來，商臣巫鹹發明竹簡以代替日漸匱乏的龜甲，為表彰、紀念巫鹹的這一功績，便稱竹簡為「筮」。「卜筮」一詞，就是用筆（卜）寫記事實於竹簡，而成為典冊，其內容是真實可信的（不象後世出現有胡遍亂造的虛假內容）。這就是「卜筮」的本義。所以，周公才武斷地說：「若卜筮，罔不是孚。」後人把它割裂分而言之，就牽扯到迷信的佔卜算卦方面去了，這也是許多事物發展的通病——原本是好的而逐漸蛻化變質，猶如把漢字用於佔卜、把運動會用作和把《周易·蒙卦》卦辭的「再三瀆」的「瀆」，硬牽扯歪曲說是「侮瀆神靈」，鬧成天大的笑話！這或許是受地心吸引力的影響，令人的思維向墮性傾斜所致，我們應當奮力擺脫它而明辨是非。

必須用蓍草才能佔卜《周易》嗎

完全是通過一種或者多種物件就可以進行佔卜的，但是因為蓍草這個東西比較直，表皮粗糙，不易掉落，而且好數，所以都用蓍草

筮草的蓍草佔卜

真正的易者，修身養氣，通古博今。像孟子，道既通，一身浩然正氣。像莊子，任逍遙，傲遊天地之間。籌策，是您易學之路上的摯友。無論是初學習佔，或者誠惑問筮，因其取象靈活，察變深遠，故非金錢數字等方式可以取代，乃萬年不變之佔卦正統。
學會易經佔卜，會終身受用，【繫辭傳】說『無有師保，如臨父母』意思是：當一個人年紀大些時，已經沒有老師與保護者了，這時的佔卦就會像父母一樣，為他提供既善意有重要的啟示。父母年紀大了之後，未必可以告訴我們遇事如何抉擇，但是他們的善意與愛心是完全可以肯定的。佔卦既有這樣的心意，同時還有無比的智慧，正是古人留給我們的心靈父母。我們敞開心扉，讓這樣的父母為我們指點迷津吧！
繫辭曰：大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」
筮草即用蓍草來進行佔卜，根據蓍草的形狀，多少來確定吉兇。古稱揲筮。上古佔卜法可參考《繫辭》！
《本草綱目》卷十五《草部·蓍》：.....其生如蒿作叢，高五六尺，一本一二十莖，至多者五十莖。生便條直，所以異於眾蒿也。秋後有花，出於枝端，紅紫色，形如菊花；結實如艾實。......則此類亦神物，故不可常有也。從「此類亦神物，故不可常有」句，可見寫《本草綱目》的李時珍認為蓍草是種罕見的植物，列為藥中上品，民間也傳說蓍草可驅兇避邪，招祥納福，蓋屍防腐，醫治沉痾雜疾等，世稱祥瑞神草。
蓍草的養生功效：益氣、明目、能令人聰慧，頭腦靈活，長期服用，讓人身材輕健，延年益壽。另外，它還能消除腹腔內各種積塊，能滋潤肌膚。用法用量：內服：煎湯，10-15g;研末，每次1-3g。外用：適量，煎水洗；或搗敷；或研末調敷。注意慎服：體虛孕婦忌服。
在佔卜前喝蓍草茶則可以提高預知能力。
在蓍草前呆上20分鐘以後，只是聞到蓍草的芳香氣味頭腦就會變的異常的清醒，尤其鼻子會很快通氣。