纏腳為什麼說是陋習（纏腳是從什麼時候開始的）

2023-04-13 10:36:41 1

纏腳 [chán jiǎo]

中文名

纏足

一、名詞解釋

chán jiǎo

纏腳（纏腳）

即纏足。

《中國歌謠資料·纏腳歌》：「纏腳頂苦最苦惱，從小苦起苦到老。參見「 纏足 」。

二、纏腳的歷史

關於纏足的起源，說法不一。有說始於隋朝，有說始於唐朝，還有說始於五代。有人甚至稱夏、商時期的禹妻、妲己便是小腳。可謂是眾說紛紜，莫衷一是。

然後便進入試緊這一階段。這是最難熬的階段，費時約半年，也就是加強緊縛的階段。這時要把腳每三天拆開一次，經消毒後，得將四個彎曲的腳趾 (大拇趾除外)，在用力壓向腳心內側，每一次都要把腳趾多用力腳心壓下一些，且要求少女下床走動，走動全身重量皆壓在內彎的八個趾頭，和用力扭傷的關節，易長雞眼、發熱、紅腫。白天即痛得寸步難行，夜晚雙腳悶在被子裡，在又痛又熱情況下，更是難受。有時，因消毒不小心抓破皮，導致一片血肉糢糊。這段日子得持續至腫消，趾頭已近乎自然彎近腳底，腳型裹尖，才可進行下一階段。

第三階段為緊纏，要將整個腳掌的腳骨，用力扭折，使其成為彎弓拱狀。在個階段中，腳部的肌肉己慢慢萎縮，腳背環死的皮膚開始脫茖，一段時間的出血、化膿、潰爛，壓腳下的足趾廢悼，嚴重時小腳趾會因潰爛而脫落。

最後一個階段是裹彎，費時約半年左右。這階段就是讓腳背高高隆起呈弓型，腳底則深深凹入，纏完後窪口，可達四釐米深，俗稱「折腰」，狀似拱橋。期間不僅要用纏腳布、小鞋束縛其足，還要用竹箸象打石膏一樣固定。這樣便能成為一雙「弓足」了。

纏足這樣一個對女性身體殘害的習俗，卻能在中國延續近千年之久，有許多社會文化上的因素，包括：

審美的理由：當時人不論男性或女性，都認為足小為美，尤其對男性來說，小腳具有性的吸引力。例如「三寸金蓮」一詞代表讚美女性腳美的名詞。而四寸之內被稱為「銀蓮」，大於四寸者則稱為「鐵蓮」，可見崇尚小腳的程度。[17]關於對小腳的審美，最著名的小腳審美著作，是清代方絢的《香蓮品藻》，把女性的小腳，從形狀、尺寸、裝飾、氣味等角度來作分類品評，又有「香蓮四忌」說，「行忌翹趾，立忌企踵，坐忌蕩裙，臥忌顫足」。辜鴻銘對小腳有嗜癖，酷嗜嗅女人小腳。

道德的理由：纏足的習俗，在當時被認為是一個良家婦女的代表，因此不纏足的女性在婚嫁上常有困難。纏足作為標識女性特點的重要一環，以纏足來強化男女有別的傳統規範。纏足也使得女性因行走的困難而不易自行活動外出，即使外出也多需要乘車或乘轎，強化了當時男外女內的空間區劃，也可以避免女性外遇。

民族意識的原因：清人入關以後，對漢族男性及女性的身體都試圖加以控制，男性要薙髮，女性要禁止纏足，前者在清政府的強力推行下達成成功，但禁纏足卻未能奏效，因此在清代，纏足常被認為是對抗滿人意識的一種表現。

小腳為何稱「金蓮」 講到「三寸金蓮」

一種說法認為，金蓮得名於南朝齊東昏侯的潘妃步步生蓮花的故事。東昏侯用金箔剪成蓮花的形狀，鋪在地上，讓潘妃赤腳在上面走過，從而形成「步步生蓮花」美妙景象。但這裡的「金蓮」並不是指潘妃的腳。

還有一種說法認為，金蓮得名於前述五代娘在蓮花臺上跳舞的故事。但這裡的金蓮指的是舞臺的形狀，也不是娘的腳。 對此，有學者認為，小腳之所以稱之為金蓮，應該從佛教文化中的蓮花方面加以考察。蓮花出淤泥而不染，在佛門中被視為清淨高潔的象徵。佛教傳入中國後，蓮花作為一種美好、高潔、珍貴、吉祥的象徵也隨之傳入中國，並為中國百姓所接受。在中國人的吉祥話語和吉祥圖案中，蓮花佔有相當的地位也說明了這一點。故而以蓮花來稱婦女小腳當屬一種美稱是無疑的。另外，在佛教藝術中，菩薩多是赤著腳站在蓮花上的，這可能也是把蓮花與女子小腳聯繫起來的一個重要原因。

為什麼要在「蓮」前加一個「金」字呢，這又是出於中國人傳統的語言習慣。中國人喜歡以「金」修飾貴重或美好事物，如「金口」、「金睛」、「金鑾殿」等。在以小腳為貴的纏足時代，在「蓮」字旁加一「金」字而成為「金蓮」，當也屬一種表示珍貴的美稱。因此，後來的小腳迷們往往又根據大小再來細分貴賤美醜，以三寸之內者為金蓮，以四寸之內者為銀蓮，以大於四寸者為鐵蓮。於是言及金蓮勢必三寸，即所謂三寸金蓮。後來金蓮也被用來泛指纏足鞋，金蓮成了小腳的代名詞。

中國很早就有不同於世俗讚揚纏足的有識之士提出不同見解，但成效不大。宋代車若永在其《腳氣集》裡對此提出質疑：「夫人纏足，不知始於何時？小兒未四五歲，無罪無辜，而使之受無限之苦：纏得小柬，不知何用？」

明末張獻忠入川，大刖婦女小腳，堆積成山，名曰「金蓮峰」。

崇德三年（1638年），清太宗下令禁止婦女「束髮裹足」。順治十七年，規定有抗旨纏足者，其夫或父杖八十，流三千裡。但是效果不大，所謂男降女不降，而婦女纏足比以前更甚。清代李汝珍在《鏡花緣》中說：「纏足與造淫具何異？」

清朝中後期的太平天國，首先開始推行反纏足[19]，但最後未能成功。到了清朝末期，纏足被當時的知識分子們，視為中國社會落後的象徵之一，並認為纏足造成中國婦女的柔弱，進而影響到整個民族及國家的力量，因此開始推行反纏足運動，成立許多天足會。維新運動創始人之一的康有為寫了一篇《戒纏足會檄》，在女兒到了纏足的年齡後拒絕為其纏足，遭到了家鄉人的強烈反對，但他仍堅持不給女兒纏足，成為近代反纏足運動中的一段佳話。此後，康有為的女兒還曾陪他到西方遊歷考察。

1912年3月13日中華民國臨時大總統孫中山發布命令通飭全國勸禁纏足，不纏足運動更加轟轟烈烈地在全國展開。至此，「纏足」在法令上得到禁止，中國的纏足風俗開始從沿海大城市消失，並逐漸影響到內陸地區。但放足運動也受到不小的嘲弄[20]。1929年中國政府又發布放足布告，派有專員督查落實。纏足風俗的完全消失，最晚則要到1940年代甚至1950年代以後。距雲南省昆明市以南一百四十公裡的通海縣，有六一村，被稱為「中國最後的小腳部落」，至今此地有二十二位纏足的小腳老太太。[21]

臺灣的纏足風俗在日治時期時，與鴉片、薙髮並列三大傳統陋習。日人嚴格取締纏足風氣，並且在戶口調查中記載女性纏足情況。當時臺灣成立許多「天足會」，鼓勵婦女遺棄舊習，一時成為風尚。1906年梅山地震女性死亡比例比男性高很多，為了地震逃命，長輩開始同意家中小女孩不用纏足，廢除婦女纏足的政策得以順利推行

對婦女健康的不利影響

使女性對舞蹈、擊劍以及纏足時代以前女性從事的其他體育活動興趣銳減，中斷了中國舞蹈藝術。在朝鮮和日本，從中國引進的舞蹈藝術一直持續發展，直至今天，而與此相反，在中國，舞蹈藝術的發展卻停滯不前。