關於夢的一些解讀（夢的解析及認識論）

2023-05-26 03:51:23 1

關於夢的一些解讀?夢和做夢在哲學的各個領域都有討論，從認識論到倫理學、本體論，以及最近的心靈哲學和認知科學本條目概述了睡眠和做夢哲學的主要主題，重點是西方分析哲學，並討論了相關的科學發現，我來為大家科普一下關於關於夢的一些解讀?以下內容希望對你有幫助!

關於夢的一些解讀

夢和做夢在哲學的各個領域都有討論，從認識論到倫理學、本體論，以及最近的心靈哲學和認知科學。本條目概述了睡眠和做夢哲學的主要主題，重點是西方分析哲學，並討論了相關的科學發現。

夢懷疑論歷來是由夢引起的最著名、討論最廣泛的哲學問題（見威廉士 1978 年；斯特勞德 1984 年）。在冥想中，笛卡爾用夢來激發對基於感官的關於外部世界和他自己的身體存在的信念的懷疑。他指出，感官體驗也會使我們誤入常見的感官錯覺，例如將事物視為太大或太小。但他不認為這些案例證明了對感官知覺可靠性的普遍懷疑是合理的：通過仔細觀察在次優條件下看到的物體，我們可以輕鬆避免欺騙。相比之下，夢表明即使在看似最好的感官感知情況下（Stroud 1984），欺騙也是可能的。即使是坐在火邊看著自己手中的一張紙的現實體驗（笛卡爾 1641：I.5），也可能發生在夢中，而且根據笛卡爾的說法經常發生在夢中。

有不同的方式來解釋夢的論證。一個強烈的解讀是笛卡爾被困在一個終生的夢中，他的任何經歷都不是由外部物體引起的（ 總是做夢的懷疑；見紐曼 2019）。較弱的解讀是，他只是有時在做夢，但不能排除在任何特定時刻他正在做夢（現在做夢的懷疑；參見紐曼 2019）。這在認識論上仍然令人擔憂：即使他的一些基於感官的信念可能是正確的，除非他能排除他在做夢，否則他無法確定哪些是真實的。因此，對他的所有信念都產生了懷疑，使基於感官的知識變得遙不可及。

笛卡爾式的懷疑論據具有以下形式（引自 Klein 2015）：

如果我們將此應用於做夢的情況，我們會得到：

重要的是，夢論證的強版本和弱版本都只對基於感官的信念產生懷疑，而對其他信念則毫髮無損。根據笛卡爾的說法，即使他現在在做夢，2 3=5 或正方形的邊數不超過 4 也是可知的：

雖然，事實上，我應該是在做夢，但規則仍然認為，所有清晰呈現在我的理智面前的都是無可爭議的真實。（笛卡爾 1641：V.15）

根據笛卡爾的說法，夢並不會削弱我們參與純粹、理性探究計劃的能力（Frankfurt 1970；但見 Broughton 2002）。

1.2 早期關於夢懷疑論的討論以及為什麼笛卡爾的版本很特別

自古以來，夢的論證一直是哲學懷疑論的主要內容，並且眾所周知，以至於霍布斯（1641）在反對 沉思錄時批評笛卡爾沒有提出更原始的論證。然而，笛卡爾版本的問題比其他任何版本都更能在哲學討論中留下印記。

較早的版本傾向於簡單地觸及夢境，並與其他感官欺騙的例子一起討論。例如，在Theaetetus (157e) 中，柏拉圖讓蘇格拉底討論了一種常見的知覺缺陷。

夢和疾病，包括精神錯亂，以及其他一切據說會導致視覺、聽覺和其他感官幻覺的事物。

這導致知識不能通過感知來定義的結論。

夢也出現在皮浪主義者使用的標準懷疑論的經典中。再說一次，夢和睡眠只是對感官知覺的可靠性產生懷疑的幾種情況（包括疾病、快樂和悲傷）之一（第歐根尼·拉爾提烏斯，著名哲學家的生活；塞克斯圖斯·經驗，皮浪主義概要）。

奧古斯丁（反對學者；懺悔） 認為夢的問題是可以控制的，認為回想起來，我們可以將夢和幻覺與實際感知區分開來（馬太福音 2005：第 8 章）。蒙田（雷蒙德·塞邦德的道歉）指出，清醒本身充滿了遐想和幻覺，他認為這在認識論上比夜間做夢更令人擔憂。

笛卡爾將更多的篇幅用於討論夢境，並將其視為一種獨特的認識論威脅，不同於清醒的幻覺和邪惡的天才或缸中之腦式的論證。他聲稱自己經常被夢所欺騙，這意味著他也將夢視為現實世界（而不僅僅是假設）的威脅。

冥想 的親密、第一人稱風格進一步突出了這一點 。他們的敘述者應該舉例說明每個人的認知情況，說明人類思維的典型缺陷。笛卡爾從常識性例子轉向更複雜的哲學主張的策略進一步吸引了讀者（Frankfurt 1970）。例如，笛卡爾通過首先考慮熟悉的感官幻覺案例，然後再考慮看似現實的夢來建立對夢的懷疑論。

最後，據報導，笛卡爾年輕時的幾個夢想引起了極大的關注。有些人認為這些夢體現了他在《話語與 沉思》（Baillet 1691；Leibniz 1880：IV；Cole 1992；Keefer 1996）中提出的理論懷疑。Hacking (2001:252) 表明，對於笛卡爾來說，夢懷疑論不僅是一個哲學難題，而且是真正懷疑的根源。還有一些關於夢境報告真實性的討論（Freud 1940；Cole 1992；Clarke 2006；Browne 1977）。

1.3 做夢和其他懷疑的場景

在《沉思錄》中，笛卡爾在討論了夢的論證之後，提出了一個萬能的邪惡天才的可能性，即使在我們最基本的信仰中也決心欺騙我們。與夢的欺騙相反，笛卡爾強調邪惡天才假說只是一種虛構。儘管如此，它還是在兩個方面激化了夢想的懷疑。一，在夢的論證使某些普遍真理的可知性完好無損的地方，邪惡天才假說對這些提出了質疑。第二，夢的論證，至少在較弱的閱讀中，只涉及暫時的欺騙，邪惡的天才讓我們永遠被欺騙。

一個現代化的版本，缸中腦的思想實驗說，如果邪惡的科學家把你的大腦放在缸裡並恰到好處地刺激它，你的意識體驗就會和你仍然是一個普通的、具身化的人完全一樣是（普特南 1981）。在黑客帝國三部曲 (Chalmers 2005) 中，黑客帝國在計算機模擬中默默無聞地生活。與缸中腦不同，它們的身體在豆莢中保持活力，並且模擬中的缺陷允許它們中的一些人為自己的利益而改變規則。

與經常被視為定期重複發生的現實（參見 Windt 2011）的夢欺騙不同，缸中腦式的論點通常被認為僅在邏輯上或規則上是可能的。然而，可能有充分的理由認為我們實際上生活在計算機模擬中（Bostrom 2003），如果我們相信激進的懷疑情景，這可能會對我們的行為產生影響（Schwitzgebel 2017）。

即使是純粹假設的懷疑情景也可以通過利用與夢的類比來增強他們的心理力量。Clark (2005) 認為矩陣包含「工業強度欺騙」的元素，其中感官體驗和智力功能與標準喚醒狀態完全相同，而其他方面更類似於妥協推理和奇異轉變是夢想的標誌。

1.4 笛卡爾對夢問題和現實世界夢的解答

在第六次沉思的結尾，笛卡爾提出了一個解決夢境問題的方法，這個方案與對夢境的重新評估有關。與他在第一次沉思中的評論相反，他指出，夢很少與清醒的記憶聯繫起來，而且常常是不連續的，比如夢中的人物突然出現或消失。然後他介紹了一致性測試：

但是，當我感知對象時，我可以清楚地確定它們來自何處，它們所在的地方，以及它們出現在我面前的時間，並且當我可以不間斷地將我所擁有的感知聯繫起來時在我生活的所有其他部分中，我完全確定我的感知發生在我醒著而不是在睡眠中。（冥想六。24）

出於所有實際目的，他現在找到了可以區分做夢和清醒的標記（參見冥想I.7），即使連貫性測試不是萬無一失的，也避免了夢境欺騙的威脅。

笛卡爾關於許多夢的不連續性和臨時性的評論得到了關於夢奇異性的實證研究的支持（見 Hobson 1988; Revonsuo & Salmivalli 1995）。儘管如此，他的許多批評者並不相信這有助於他反對懷疑論者。即使笛卡爾修正的現象學描述表徵了大多數夢，人們偶爾也可能只是夢想成功執行測試（霍布斯 1641），在某些夢中，人們可能似乎有一個清晰明確的想法，但這種印象是錯誤的（布爾丹 1641） . 這樣一來，連貫性測試和明確性和明確性的標準都不可靠。

對經驗合理性的考慮如何影響夢的論證仍然是一個有爭議的問題。Grundmann (2002) 呼籲科學夢研究引入一個內省標準：當我們內省地注意到我們能夠進行批判性反思時，我們有充分的理由認為我們是清醒的而不是在做夢。然而，這假設在夢中完全沒有批判性推理。如果批判性推理的嘗試確實發生在夢中，並且它們通常會被破壞，那麼內省標準可能會再次出現問題（Windt 2011, 2015a）。在某些情況下，即使在醒來之後，人們也會將事實上的夢想誤認為現實（Wamsley 等人，2014 年）。至少在某些情況下和對某些人來說，夢想欺騙可能是真正令人擔憂的原因（Windt 2015a）。

2、夢的本體

在下文中，「意識體驗」一詞被用作夢中感覺、思想、印象、情緒等發生的總稱（參見 Dennett 1976）。這些都是驚人的狀態：有一些是像要在這些國家的經驗（參見1974年格爾）的主題。要問關於夢想的經驗是要問是否有喜歡的東西 的夢想，而夢想，以及是否有什麼是喜歡類似於（或貼切不同），對應甦醒經驗。

2.1 是夢的體驗嗎？

笛卡爾夢懷疑論依賴於一個看似無辜的背景假設：夢是有意識的體驗。如果這是錯誤的，那麼夢就不是睡眠期間的欺騙性體驗，我們在做夢時根本不會被任何事情欺騙。夢是否是經驗是夢本體論的一個重大問題，與夢懷疑論密切相關。

Norman Malcolm (1956, 1959) 提出了否認夢是經驗的最著名的論點。今天，他的立場通常被認為不可信。儘管如此，它還是為將夢作為心理哲學的目標現象進行分析奠定了基調。

對於馬爾科姆來說，對夢境體驗的否認源於對睡眠的概念分析：「如果一個人處於任何 意識狀態，從邏輯上講，他沒有睡著」（馬爾科姆 1956：21）。根據維根斯坦 (1953: 184; 見 Chihara 1965 的討論) 的一些評論，馬爾科姆聲稱

做夢的概念並非源自做夢，而是源自對夢的描述，即源自我們稱之為「講夢」的熟悉現象。（馬爾科姆 1959:55）

馬爾科姆認為，回顧性夢境報告是確定夢境是否發生的唯一標準，並且沒有獨立的方式來驗證夢境報告。雖然第一人稱、過去時的心理陳述（例如「我感到害怕」）至少在原則上可以通過獨立觀察得到證實（但參見 Canfield 1961；Siegler 1967；Schröder 1997），但他認為夢境報告（例如「在我的夢中，我感到害怕」）受不同語法的支配，只是表面上類似於清醒報告。特別是，他否認夢的報告暗示了睡眠中的經歷（如思想、感覺或判斷）的發生：

如果一個人在夢中產生了某些想法和感受，那麼他在睡夢中也沒有這些想法和感受，正如他在夢中爬了一座山，他在睡覺時爬了一座山一樣。（馬爾科姆 1959/1962：51-52）

馬爾科姆所說的「有意識的體驗」究竟是什麼意思尚不清楚。有時他似乎在說意識體驗在概念上與覺醒有關（Malcolm 1956）；其他時候，他聲稱諸如心理活動或意識體驗之類的術語是模糊的，將它們應用於睡眠和夢境是毫無意義的（Malcolm 1959：52）。

馬爾科姆對夢的分析被批評為假設一種過於嚴格的驗證主義形式以及對語言和概念變化的幼稚看法。他的觀點的一個特別違反直覺的結果是，除了夢境報告之外，沒有任何觀察證據證明睡眠中夢境的發生。這包括夢遊或夢話等行為證據，他認為這表明該人部分清醒；因為他也認為夢是在熟睡中發生的，所以這種睡眠行為在很大程度上與正確的做夢研究無關。他還聲稱採用做夢的生理標準（例如睡眠期間大腦活動的腦電圖測量）將改變做夢的概念，他認為這完全與夢的報告有關。這一主張特別激進，因為它明確針對 REM 睡眠的發現及其與做夢的關聯（Dement & Kleitman 1957），這通常被認為是睡眠和做夢科學的開端。馬爾科姆的立場是，做夢科學的計劃本身就被誤導了。

與馬爾科姆相反，大多數人認為證成並不依賴於嚴格的標準，藉助這些標準可以絕對確定地確定陳述的真實性，而是「訴諸於整個解釋系統的簡單性、合理性和預測充分性」 」（千原和福多 1965：197）。在這種觀點下，行為和/或生理證據可用於驗證夢境報告 (Ayer 1960)，並且夢境報告與其他第一人稱、過去時心理句子之間所謂的原則性差異 (Siegler 1967; Schröder 1997) 消失了。

普特南指出，馬爾科姆對做夢概念的分析依賴於一個可疑的想法，即哲學家可以訪問對外行人隱藏的深層概念真理：

詞典編纂者無疑會察覺到兒科醫生和醫生之間的邏輯（或語義）聯繫，但他會錯過所謂的夢境和清醒印象之間聯繫的「邏輯」特徵。[...] 這種「深度語法」類型的分析（或「邏輯依賴」）並不存在。（普特南 1962 [1986]：306）

內格爾認為，即使人們接受馬爾科姆對做夢概念的分析，

證明在睡覺時不可能有比它更重要的經驗是錯誤的。這是對我們使用「體驗」一詞的觀察，僅此而已。這並不意味著當我們做夢時，我們的頭腦中什麼也沒有發生。（內格爾 1959：114）

夢中的想法、感覺或信念是否應該算作它們的真實實例現在成為一個懸而未決的問題，無論如何，說一個人在睡覺和做夢時有經歷並不涉及概念上的矛盾。

2.2 作為瞬間記憶插入的夢

詢問夢的體驗，也就是詢問是否有一些事情就像在睡覺時做夢，而不是有一些事情就像在醒來後記得做夢一樣。Dennett (1976, 1979)盒式磁帶理論說夢是甦醒那一刻瞬間插入記憶的產物，就好像預先準備好的夢境卡帶被插入記憶，準備重播。丹尼特聲稱盒帶理論和夢是經驗的觀點同樣可以很好地處理經驗證據，例如夢和 REM 睡眠之間的關係。盒式磁帶理論更可取，因為它更簡潔，僅假設無意識的夢想創作過程，而不是睡眠中的額外有意識呈現過程。對於丹尼特來說，重要的一點是，基於夢境回憶無法區分兩種對立的理論；夢體驗的問題應該通過獨立的經驗證據來解決。

雖然丹尼特和馬爾科姆一樣對夢的體驗持懷疑態度，但後一種說法與馬爾科姆對夢科學的拒絕截然相反。對於 Dennett 來說，夢境回憶的不可靠性也不是唯一的，但它體現了記憶報告的一個更廣泛的問題：我們通常不能使用回顧性回憶來區分有意識的體驗和記憶插入（Dennett 1991；另見 Emmett 1978）。

Dennett 盒式磁帶理論的較早版本（Binz 1878；Goblot 1896；Freud 1899；Hall 1981；Kramer 2007:22-24）版本可追溯到 Maury (1861) 對關於法國大革命的漫長而複雜的夢想的描述，最終達到了高潮在斷頭臺處決他時，莫裡突然醒來，發現床頭板落在了他的脖子上。因為夢似乎系統地建立了這個戲劇性的結論，而這又與突然的外部事件重合，他建議最好將這種情況解釋為在覺醒時刻經歷的瞬時記憶插入。同樣，Gregory (1916) 將夢描述為發生在覺醒時刻的心理爆發。

夢境報告的可信度仍然存在爭議。Rosen (2013) 認為夢境報告通常是捏造的，無法準確描述睡眠期間發生的經歷。相比之下，Windt (2013, 2015a) 認為夢境報告至少在某些條件下（例如在實驗室研究中，當受過訓練的參與者在醒來後立即報告夢境）被視為關於之前經歷的可靠證據來源。睡覺。

2.3 夢體驗問題的經驗證據

與馬爾科姆不同，許多人認為夢是否是經驗是一個經驗問題；與 Dennett 不同的是，主流觀點認為經驗證據確實支持這一說法（Flanagan 2000；Metzinger 2003；Revonso 2006；Rosen 2013；Windt 2013, 2015a）。

認為夢是睡眠期間的體驗的第一個原因是做夢和 REM（快速眼動）睡眠之間的關係。1950 年代的研究人員發現，睡眠並不是一種統一的休息和被動狀態，而是存在一種涉及不同睡眠階段的睡眠結構，這種結構在個體內部和個體之間都相對穩定（Aserinsky & Kleitman 1953, 1955; Dement & Kleitman 1957） . 睡眠開始後，非快速眼動（或非快速眼動）睡眠期包括慢波睡眠（之所以如此稱呼，是因為存在特徵性慢波、高電壓 EEG 活動）之後是高頻、低電壓活動期在 REM 睡眠期間。REM 睡眠中的 EEG 測量與清醒時的 EEG 非常相似。

一方面有意識的體驗與另一方面類似清醒的大腦活動和肌肉麻痺之間的一致性似乎支持夢的體驗狀態，並解釋通常伴隨它們的外在被動。事實上，REM 後做夢的報告 (81.9%) 比 NREM 睡眠覺醒 (43%; Nielsen 2000) 更頻繁。REM 報告往往更加詳盡、生動且情緒激動，而 NREM 報告往往更像思考、混亂、非漸進和重複（Hobson 等，2000）。這些差異導致人們認為 REM 睡眠是做夢的客觀標誌（Dement & Kleitman 1957；Hobson 1988：154）。

然而，試圖在 REM 睡眠期間將做夢與心理活動識別出來並沒有成功，許多人現在認為夢可以發生在睡眠的所有階段（例如，Antrobus 1990；Foulkes 1993b；Solms 1997, 2000；Domhoff 2003；Nemeth & Fazekas 2018）。近年來，人們對用於研究夢境的 NREM 睡眠重新產生了興趣（Noreika 等人，2009 年；Siclari 等人，2013 年，2017 年）。這表明從 REM 睡眠生理學到做夢現象學的推論並不簡單。

第二條證據來自清醒夢，或者知道自己在做夢並且通常有一定程度的夢控制的夢（Voss 等人，2013 年；Voss & Hobson 2015 年；Baird 等人，2019 年）。清醒夢一詞是由 van Eeden (1913) 創造的，但亞里斯多德 ( On Dreams ) 已經指出，人們有時在做夢時會意識到自己在做夢。

實驗室研究（Hearne 1978；LaBerge et al. 1981）表明清醒夢是真實的，真正的睡眠現象的科學證據表明，清醒夢者可以使用特定的、預先安排的眼球運動模式（例如，右-左-右-左） ) 實時發出信號，表明他們現在清醒並正在進行夢境實驗。這些信號在 EOG 上清晰可辨，表明夢眼運動和真眼運動之間存在對應關係（如所謂的掃描假設所預測的那樣；參見 Dement & Kleitman 1957；Leclair-Visonneau 等人 2010）。回顧性報告證實，做夢者真的很清醒，並發出清醒的信號（Dresler et al. 2012；Stumbrys et al. 2014）。

信號驗證的清醒夢已被用於研究夢中伴隨身體運動的肌肉活動（Erlacher 等人，2003 年；Dresler 等人，2011 年），用於清醒夢期間大腦活動的高級腦電圖分析（Voss 等人，2009 年），以及成像研究（Dresler 等人，2011 年、2012 年）。眼部信號還可用於測量在清醒夢中進行的不同活動的持續時間；與盒式磁帶理論相反，清醒夢具有時間延展性，某些夢的動作甚至似乎比清醒時花費的時間略長（Erlacher et al. 2014）。也有人嘗試在睡眠期間通過非侵入性電刺激誘導清醒（Stumbrys 等人，2013 年；Voss 等人，2014 年）。信號驗證的清醒夢與對夢內容的意志控制的結合，回顧性報告，

第三條證據 (Revonsuo 2006: 77) 來自做夢行為 (Nielsen et al. 2009)，最突出的是 REM 睡眠行為障礙患者 (RBD; Schenck & Mahowald 1996; Schenck 2005; Leclair-Visonneau et 2010 年）。由於健康受試者伴隨快速眼動睡眠的肌肉張力減退喪失，這些患者表現出複雜的、看似目標導向的外向行為，例如在快速眼動睡眠期間奔跑或擊退攻擊者。回顧性夢境報告通常與這些行為相匹配，表明患者確實在睡眠中表現出他們的夢境。

雖然有說服力，但這些證據可能無法滿足對夢境體驗的懷疑。他們可能會擔心清醒夢和夢境生成的結果不能推廣到普通的非清醒夢；他們也可能會解釋不需要在睡眠中有意識經驗的替代解釋。還有方法論方面的問題，例如睡眠行為實際上與夢境體驗的匹配程度。一個關鍵問題是，為了支持夢的體驗狀態，來自睡眠多導睡眠圖、信號驗證的清醒夢或睡眠行為的證據需要與回顧性夢報告相結合。這意味著相信夢的報告是建立在任何以經驗解決夢體驗問題的嘗試中的，這會引發熟悉的懷疑問題。再次，一種反懷疑的策略可能是訴諸解釋性考慮。在這種觀點下，夢境報告和客觀的多導睡眠圖或行為觀察的趨同最好通過假設夢境是睡眠中的經驗來解釋，並且這一假設得到了進一步的研究結果的加強。這種策略將夢境報告置於科學夢境研究的中心，同時避免了有爭議的說法，即夢境的可信度以及夢境的體驗狀態可以通過獨立的經驗手段得到最終證明（Windt 2013, 2015a）。進一步的研究結果加強了這一假設。這種策略將夢境報告置於科學夢境研究的中心，同時避免了有爭議的說法，即夢境的可信度以及夢境的體驗狀態可以通過獨立的經驗手段得到最終證明（Windt 2013, 2015a）。進一步的研究結果加強了這一假設。這種策略將夢境報告置於科學夢境研究的中心，同時避免了有爭議的說法，即夢境的可信度以及夢境的體驗狀態可以通過獨立的經驗手段得到最終證明（Windt 2013, 2015a）。

2.4 夢和幻覺

即使哲學家同意夢是經驗，他們也經常在如何準確描述夢相對於清醒狀態心理學術語的問題上存在分歧。通常，關於做夢本體論的問題與認識論問題相交。它們也越來越多地納入了實證研究結果。

標準的觀點是，夢與清醒知覺具有相同的現象特徵，因為它們似乎讓我們與獨立於心智的對象接觸，但實際上並沒有這樣的對象被感知。這意味著夢在哲學意義上算作幻覺（Crane & French 2017；Macpherson 2013）。即使在一個特別現實的夢中，我的視覺體驗和我醒時的完全一樣（我可以看到我的臥室，我的手放在床單上等等），只要我在情節期間閉上眼睛，從字面上看，我不會看到任何東西。

關於夢是否應該被視為幻覺，心理學文獻中存在一些爭議。一些人認為幻覺這個術語應該保留用於臨床背景和清醒狀態病理（Aleman & Larøi 2008: 17；但參見 ffytche 2007；ffytche 等人 2010）。

笛卡爾的假設隱含著夢涉及幻覺的觀點，即即使在做夢時，

可以肯定的是，我似乎看到了光，聽到了噪音，感覺到了熱；這不可能是假的，這就是我所謂的感知（整體）。(笛卡爾 1641: II.9)

這也是亞里斯多德（論夢）假設的核心，即夢是感覺器官的運動產生的，即使在最初的刺激停止後，感覺器官的運動仍然繼續。他認為，在寂靜的睡眠中，這些殘餘運動會產生生動的感官圖像，在主觀上與真實感知無法區分（另見 Dreisbach 2000；Barbera 2008）。

在伯克利 (1710: I.18) 的唯心主義主張中也可以找到夢和醒體驗之間現象學等價的假設，即外部物體的存在對於產生生動的、類似喚醒的感知體驗不是必要的。同樣，羅素通過指出在夢中，為感覺數據理論辯護，

我擁有所有我似乎擁有的經歷；只有在我頭腦之外的事情與我在做夢時所相信的不一樣。（羅素 1948：149–150）

在別處，他爭論夢想和清醒的生活

必須得到同等的尊重；只有通過某種不僅是明智的現實 才能譴責夢想。（羅素 1914：69）

休謨在這個問題上不太清楚，他提出夢處於生動和很大程度上非自願的感官印象和想法之間的中間位置，或「思維和推理中先前印象的微弱圖像」（休謨 1739：1.1.1.1）。一方面，作為純粹的思想產物，休謨想將夢歸類為觀念。另一方面，他承認在睡眠中，「我們的想法可以接近感官印象的活力」（休謨 1739：1.1.1.1）。夢並不適合休謨試圖在印象（包括知覺）和觀念（包括感官想像）之間進行二分法區分（Ryle 1949；Waxman 1994；Broughton 2006）。

現象學家通常不那麼關注夢意象的質量，而是關注體驗的整體特徵，並指出夢被體驗為現實；就像在清醒時的知覺中一樣，我們只是覺得存在於一個世界中。這也將夢與清醒的幻想和白日夢區分開來（Husserl 1904/1905；Uslar 1964；Conrad 1968；Globus 1987：89。

最強烈的幻覺觀點聲稱做夢和清醒的體驗在感官意象的質量及其整體的自我世界結構方面是相同的（Revonsuo 2006：84）。這種說法是虛擬實境比喻的核心，根據它，意識本身是夢幻般的，清醒時的感知是一種由感官調節的在線幻覺（Llinás & Ribary 1994; Llinás & Paré 1991; Revonsuo 2006; Metzinger 2003, 2009）。

這似乎得到了經驗的支持。神經影像學研究（Dang-Vu 等人，2007 年；Nir & Tononi 2010 年；Desseilles 等人，2011 年）表明，夢中的視覺和運動意象以及強烈的情緒與 REM 中相應大腦區域的高度激活並行睡眠，可能超過醒來；同時，認知缺陷通常被認為是夢的特徵，例如自我意識的喪失、批判性思維的缺失、妄想推理和助記符缺陷與額葉區域的相對失活非常吻合（Hobson et al. 2000 ）。Hobson (1988, Hobson et al. 2000) 認為，夢的生動、幻覺特徵是由於在 REM 睡眠中，視覺和運動區域以與清醒時相同的方式被激活，唯一的區別是夢對內部信號生成的依賴。Horikawa 及其同事（2013 年）使用睡眠開始時的神經影像數據來預測心理報告中描述的對象類型，他們用這些數據來支持做夢和清醒之間的感知等效性。

一般來說，建議夢複製清醒知覺的所有方面的幻覺觀點的版本過於模糊，無法提供信息。特別是對於微妙的感知活動（例如視覺搜索），我們可能對夢的現象學了解得不夠多，無法做出任何強有力的聲明（Nielsen 2010）。指定相似點會產生更多信息和精確，但也可能是更細緻入微的視圖。夢是異質的，有些可能更像感知，而有些則類似於想像（Windt 2015a）。特定類型的圖像之間甚至內部也可能存在差異。例如，視覺圖像可能與觸覺有很大不同，觸覺在夢中很少見（Hobson 1988）。視覺夢境圖像可能整體上類似於清醒時的知覺，但缺乏色彩飽和度，背景細節和焦點 (Rechtschaffen & Buchignani, 1992)。由於與視覺圖像和感知相關的皮層活動存在強烈重疊，因此將夢分類為幻覺或想像變得更加複雜 (Zeidman & Maguire, 2016)。這意味著，即使是視覺夢境意象和視覺感知之間的皮層活動的強烈重疊也不一定將夢境與清醒的想像區分開來。

這也適用於夢中眼球運動的證據。LaBerge 及其同事（2018 年）最近表明，物體的眼球追蹤在清醒夢和感知中是平滑的，但在想像中則不然。從這個證據中，羅森（即將出版）提出許多夢模仿與穩定世界互動的現象學，包括眼球運動和視覺搜索。其他人認為我們不應該將夢境圖像類比為獨立於思維的、可掃描的物體，而眼球運動可能與夢境圖像的生成有關（Windt 2018）。

2.5 夢與幻覺

另一種解釋夢境與清醒知覺具有相同現象特徵的說法的另一種方式是說某些類型的夢境意象是虛幻的：它們涉及對外部對象的誤解，認為它具有與實際不同的屬性（參見 Smith 2002；起重機和法語 2017）。幻覺觀與幻覺觀不同意夢是否有同期的外部刺激源。

錯覺觀已經失寵，但歷史悠久。古人相信夢有身體來源。這個想法是使用夢來診斷疾病的做法的基礎，就像在埃皮達魯斯的神殿中所實踐的那樣（Galen On Diagnosis in Dreams ; van de Castle 1994）。亞里斯多德（論夢）認為有些夢是由消化不良引起的，霍布斯採納了這個觀點，聲稱不同種類的夢可以追溯到不同的身體感覺。例如，「冷躺會滋生恐懼的夢想，並引發一些可怕物體的思想和形象」（霍布斯 1651：91）。

呼籲夢的身體來源的19變得特別流行日和20月初日世紀。許多人認為，飛行等特定夢境主題與睡眠姿勢有關（Macnish 1838；Scherner 1861；Vold 1910/1912；Ellis 1911），並且在睡眠中意識到自己的腳沒有接觸地面（Bergson 1914）。

也有人試圖通過訴諸外在運動的缺乏來解釋做夢的現象學。缺乏適當的反饋以及運動和觸覺感覺被認為會導致無法運動（Bradley 1894）或嘗試但未能做某事（Gregory 1918）的夢想。

「萊布雷茲理論」的一些支持者」（或軀體刺激理論）的夢想試圖超越軼事觀察進行受控實驗。Weygandt (1893) 研究了包括呼吸、血液循環、溫度變化、小便衝動、睡眠姿勢以及睡眠期間視覺或聽覺刺激在內的各種因素對夢境內容的影響（詳見 Schredl 2010）。Singer (1924) 提出的關於夢中刺激合併的實驗可以為夢的本體論斷言提供信息：如果夢是感覺，則特定的聽覺刺激應該增加附近睡眠者的夢頻率以及他們夢中聲音的頻率，並且它應該降低這些夢的質量和強度的範圍，使它們總體上更加相似和可預測。

較新的研究提供了將外部刺激納入夢境的證據，包括閃光、聲音、噴灑在皮膚上的水 (Dement & Wolpert 1958)、熱 (Baldridge 1966)、電 (Koulack 1969) 和語言刺激 (Berger) 1963；Breger 等人，1971 年；Hoelscher 等人，1981 年），以及腿上的血壓袖帶刺激（Nielsen 等人，1995 年；Sauvageau 等人，1998 年）。

肌肉活動也經常在夢中留下痕跡。它發生在整個睡眠期間，但在 REM 睡眠中尤為頻繁，主要以抽搐的形式出現，但偶爾也以更大的、看似目標導向的運動的形式出現（Blumberg 2010；Blumberg & Plumeau 2016）。外向運動和夢境運動之間的關係是複雜的：在某些情況下，外向運動可能反映夢境運動，而在其他情況下，感官反饋可能會引發夢境意象（Windt 2018）。

一般來說，外部和身體刺激似乎與做夢和入睡意象有不同程度的關聯（Nielsen 2017; Windt 2018; Windt et al. 2016）。其中一些案例似乎符合幻覺的概念，例如當鬧鐘響起時，在夢中，作為警報器，或者當血壓袖帶在腿上充氣導致夢想穿著奇怪的鞋子時（Windt 2018；有關這些和其他示例，請參見 Nielsen 等人，1995）。在其他情況下，例如當腿上的血壓袖帶刺激導致夢到看到別人的腿被碾過時，將其描述為錯覺可能不那麼直接。

說夢可以由外部刺激引起，並且在某些情況下最好將其描述為幻覺，這與有時由軀體刺激理論的歷史支持者提出的更強烈的主張不同，即夢通常是由外部或身體刺激引起的。作為更有力的主張的一個例子，考慮 Wundt 的提議，即

夢中出現的觀念至少在很大程度上來自感覺，尤其是來自一般感覺的感覺，因此大多是幻想的幻覺，可能很少有純粹的記憶觀念，因此變成幻覺。（馮特 1896：179）

這種說法可能過於強烈。對外部或身體刺激本身的訴求也可能無法完全解釋夢的意象，包括外部刺激何時以及如何融入夢中。夢中的感官融合通常難以預測和間接；相關的意象似乎不僅與刺激強度有關，還與短期和長期記憶有關。對夢境內容的完整解釋還必須考慮到夢境的認知和記憶來源（Windt 2018；Nielsen 2017；參見 Silberer 1919）。

2.6 作為想像體驗的夢

幻覺觀點最重要的對手是夢是想像的體驗（Liao & Gendler 2019; Thomas 2014）。這可能意味著夢境意象涉及想像而不是知覺（包括幻覺或幻覺；McGinn 2004），夢的信念是想像的而非真實的信念（Sosa 2007），或兩者兼有（Ichikawa 2008, 2009）。一個重要的優勢是，通過將夢境同化為常見的心理狀態，如清醒時的幻想和白日夢，而不是像幻覺這樣的罕見且通常是病態的事件，它提供了對心理生活的更統一的描述 (Stone 1984)。然而，採用想像觀的原因是多種多樣的，並且有人提出夢類似於想像並且在許多維度上不同於感知（例如 McGinn 2004, 2005a,b; Thomas 2014）。

一種方法是否認夢涉及在一個世界中的存在或感覺，許多人認為這是清醒感知的核心。想像力理論家將我們在夢中感受到的感覺與認知吸收進行比較，就像我們迷失在小說、電影或生動的白日夢中一樣（Sartre 1940；McGinn 2004；但參見 Hering 1947；Globus 1987）。一些人認為，反射意識或元意識（如在清醒夢中）會中斷認知吸收並終止正在進行的夢（Sartre 1940），基本上否認清醒夢是可能的。

另一個問題是夢想是否服從意志 （Ichikawa 2009）。想像力通常被描述為主動的並且在我們的控制之下 (Wittgenstein 1967: 621, 633)，涉及「心靈的特殊努力」(Descartes 1641: VI, 2)，而感知是被動的。因為夢想似乎只是發生在我們身上而不受自願控制，所以它們對想像力提出了重要挑戰。Ichikawa (2009) 認為清醒控制夢表明夢通常受意志支配，即使它們不受有意控制。

夢被廣泛描述為比清醒時的知覺更不確定（James 1890: 47; Stone 1984）。在科學夢研究中，模糊被認為是奇異的三個主要亞型之一（Hobson 1988; Revonsuo & Salmivalli 1995）。一個例子是夢中的角色，他們不是通過他們的行為或外表來識別，而是僅僅通過了解來識別 （Kahn 等人，2000 年，2002 年；Revonsuo 和 Tarkko 2002 年）。夢也依賴於注意力，缺乏前景-背景結構（Thompson 2014）；雖然人們很容易將夢境世界解釋為豐富的細節，但夢境中沒有比眼睛更重要的東西了，許多人認為夢境體驗被選擇性注意力的焦點所耗盡（Hunter 1983；Thompson 2014）。

不確定性也與我們做彩色夢還是黑白夢有關。基於對歷史和近期研究的回顧，Schwitzgebel (2002, 2011) 認為，隨著黑白電視和彩色電視的興起，夢幻色彩的理論發生了轉變。他認為，夢本身不太可能從彩色變為黑白，然後又變回彩色，並提出觀點的改變是一個更合理的解釋。也許夢想要麼是黑白的，要麼一直是彩色的；或者它們在顏色方面是不確定的，就像想像或虛構的物體一樣；如果是這種情況，它將加強想像力（Ichikawa 2009）。Schwitzgebel 的主要觀點是關於有色夢的報導是不可靠的，我們對夢的看法可能是錯誤的（但參見 Windt 2013, 2015a）。這與 Schwitzgebel (2011; Hurlburt & Schwitzgebel 2007) 對內省可靠性的普遍懷疑有關。

夢的顏色問題引發了許多後續研究（Schwitzgebel 2003；Schwitzgebel 等人 2006；Murzyn 2008；Schredl 等人 2008；Hoss 2010）。他們建議大多數人做彩色夢，一小部分人描述灰度甚至混合夢（Murzyn 2008）或涉及中等顏色飽和度的夢（Rechtschaffen 和 Buchignani 1992）。不確定性很少被報導。

想像觀對笛卡爾夢懷疑論有影響。如果夢中的疼痛感覺不像真正的疼痛，則有一種安全可靠的方法可以確定一個人現在是否在做夢：只需要掐自己一下即可（Nelson 1966；Stone 1984；但參見 Hodges & Carter 1969；Kantor 1970）。正如洛克所說，

如果我們的夢想家願意嘗試一下，玻璃熔爐的熾熱是否只是昏昏欲睡的人幻想中的一種遊蕩的想像，通過把手伸入其中，他可能會被喚醒，以一種比他希望的更大的確定性，它不僅僅是單純的想像。（洛克 1689：IV.XI.8）

如果做夢和清醒時感覺不同，這就提出了一個問題，為什麼我們傾向於用與清醒時的感知相同的術語來描述夢。也許這是因為大多數人沒有考慮過這些問題，如果他們考慮一下，他們會發現想像的觀點是合理的（Ichikawa 2009）。或者可能

它僅僅是因為大家都知道，夢是整個聯合國喜歡甦醒的經驗，我們可以安全地在他們的敘述使用普通表達式。（奧斯汀 1962：42）

一些作者將夢歸類為想像，同時承認它們感覺像是感知。例如，霍布斯將夢描述為「那些睡覺的人的想像」（霍布斯 1651：90），而想像則是「腐朽的感覺」（霍布斯 1651：88）。然而，他也使用想像和幻想的概念來描述感知，並認為「它們對我們來說是幻想，同樣的醒著，那個做夢」（霍布斯 1651：86）。

在科學文獻中，想像觀得到了認知理論的補充。Foulkes (1978: 5) 將夢描述為一種具有自己語法和句法的思維形式，但允許夢的意象足以欺騙我們。多姆霍夫做夢的 神經認知模型(2001, 2003) 強調做夢對視覺空間技能和包括前腦關聯區域的網絡的依賴。該理論借鑑了大腦損傷後做夢部分或整體停止的發現（參見 Solms 1997, 2000），證據表明做夢是隨著兒童的視覺空間技能逐漸發展的（Foulkes 1993a, 1999；但參見 Resnick 等人。 1994），以及支持夢的連續性的夢境內容分析結果（所謂的連續性假設；參見 Domhoff 2001, 2003；Schredl & Hofmann 2003；Schredl 2006；另見 Nir & Tononi 2010）。

2.7 做夢和醒神遊

許多研究人員已經開始考慮在走神理論的背景下做夢。清醒時經常走神，並且涉及動態展開的自發想法，並且僅受到正在進行的任務和環境需求的微弱限制（Schooler 等人 2011；Smallwood 和 Schooler 2015 年；Christoff 等人 2016 年）。基於現象學和神經生理學的相似性，夢被認為是清醒時思維遊蕩的強化形式（Pace-Schott 2007, 2013; Domhoff 2011; Wamsley 2013; Fox et al. 2013）。萊布尼茨似乎已經預料到了這一基本思想，他指出夢中幻象的自發形成超出了我們清醒時的想像能力（萊布尼茨， 哲學論文和書信，第一卷，177-178）。

夢境和清醒時的走神之間的類比已經在認知能動性的背景下進行了討論。Metzinger (2013a,b, 2015) 將夢境和清醒時的思維遊蕩描述為涉及周期性反覆喪失的心理自主權，或有意控制一個人有意識的思維過程的能力。夢和醒時的走神不是心理行為，而是無意識的心理行為，可與諸如呼吸或心跳等亞個人過程相媲美。因為做夢和清醒時的走神佔了我們有意識的精神生活的大部分，他認為認知能動性和精神自主是例外，而不是規則。

這就提出了如何理解清醒控制夢的問題，這涉及元意識和代理。Windt 和 Voss (2018) 認為，在這種情況下，包括圖像形成在內的自發過程與更深思熟慮的自上而下的控制並存；他們還認為元認知洞察力和控制本身可以具有自發的元素。這表明自發性和控制性並不是對立的，而是需要一個更複雜的解釋。可能，某些夢境和清醒時走神的例子既可以是自發的，也可以是主動的。

與走神的類比可能有助於推進關於做夢本體論的辯論。在這場辯論中，一個普遍的假設是夢可以被歸類為幻覺或想像。然而，這些術語在夢中的應用很快就會遇到反例，目前尚不清楚它們是否相互排斥。一種選擇是多元主義（Rosen 2018b），其中做夢的某些方面是幻覺的，其他方面是富有想像力的，而另一些方面則是幻覺。另一個是夢是自成一格的，結合了與覺醒狀態相關的方面，如幻覺、想像或以一種新穎的方式感知，而不是完全模仿它們。Windt (2015a) 提出了思維遊蕩，它描述了一系列精神狀態，其特徵是自發的和動態的特徵，可能特別適合描述做夢，正是因為該術語在做夢的現象學方面留下了更具體的問題，允許控制、確定性等方面的變化。這可能是描述做夢獨特之處的一個很好的起點，同時也承認睡眠 - 覺醒狀態的連續性，並利用幻覺、錯覺、想像力和認知觀點的優勢。

2.8 夢想信念問題

想像觀的第二條鏈認為，夢中的信念不是真實的信念，而是命題的想像。這可能會也可能不會與夢的意象是想像的而非感性的說法相結合（Sosa 2007; Ichikawa 2009）。

否認夢想信念具有真實信念的地位，只有在對信念是什麼以及它們如何與其他心理狀態（如妄想或命題想像）區分開來的具體說明的背景之前，才有意義。例如，Ichikawa (2009) 認為，如果我們遵循解釋論或傾向論對信念的解釋，夢中的信念就達不到真正的信念。他聲稱夢想信念與知覺經驗缺乏聯繫，無法激勵行動；因此，它們不具有與真實信念相同的功能作用。此外，我們不能通過觀察一個人在床上睡著的情況來將夢的信念歸因於一個人。夢中的信念往往與長期存在的清醒信念不一致，並且在沒有任何信念修正過程的情況下獲得和丟棄（Ichikawa 2009）。

這種對夢想信念的分析會產生懷疑論。如果夢中的信念是命題想像，那麼我們在做夢時不會錯誤地相信我們現在醒著，而只是想像我們醒著（Sosa 2007）。尚不清楚這是否可以保護我們免受欺騙。如果夢想信念與真實信念不符，這甚至可能使夢想欺騙的幽靈更加令人擔憂：將夢想信念誤認為真實的事物，我們現在會被自己的心理狀態狀態所欺騙（Ichikawa 2008）。

也不清楚相同類型的論證是否擴展到信念以外的心理狀態。正如劉易斯指出的那樣，一個人可能

事實上在做夢的過程中相信或意識到他在做夢，即使我們說，在這種情況下，他只是在做夢，這仍然可以讓當時睡著的人娛樂想到他睡著了。（劉易斯 1969：133）

除了相信之外的心理狀態，例如娛樂、思考或認為理所當然的最低限度評價的情況，可能足以構成欺騙（Reed 1979）。

關於夢想信念的辯論與關於妄想是信念還是想像的辯論並行（參見 Currie 2000；Currie & Ravenscroft 2002；McGinn 2004；Bayne & Pacherie 2005；Bortolotti 2009；Gendler 2013）。這兩場辯論可能會相互提供信息，尤其是當夢有時被認為是妄想時（Hobson 1999）。

3. 做夢和意識理論3.1 夢作為意識研究的模型系統和測試用例

夢是一種整體的意識狀態，與標準清醒相比，在改變的行為和神經生理條件下產生體驗；與其他意識改變狀態（如藥物誘導或深度冥想狀態）和病理性覺醒狀態（如精神病或神經症候群）不同，夢境在健康受試者中自發且有規律地發生。由於這兩個原因，許多人將夢視為意識理論的測試案例，甚至是意識研究的理想模型系統（Churchland 1988; Revonsuo 2006）。

現有的建議在夢的現象學上有所不同：在談到夢的奇異性時，Churchland 將夢體驗描述為與清醒截然不同，而 Revonsuo 認為做夢類似於清醒和最純粹的體驗形式：

做夢的大腦以清晰和獨特的形式呈現出驚人的組織水平。做夢是純粹而簡單的現象，不受外部身體刺激或行為活動的影響。(Revonsuo 2006: 75)

Revonsuo認為夢揭示意識的基礎上，國家獨立結構身臨其境：「首先是在做夢描繪意識的主觀世界-換我」（2006年Revonsuo：75）。這導致他引入了「意識的世界模擬隱喻」，據此，意識本身本質上是模擬的和夢幻般的。這是為了支持關於有意識體驗的內在主義。

後一種說法也有爭議。Noë (2004: 213) 認為做夢和清醒之間的現象學差異（例如視覺夢境圖像的更大不穩定性）是由於夢中缺乏與環境的動態互動。他提出這表明神經狀態足以做夢，但否認它們也足以產生知覺體驗。

兩種觀點的一個可能問題是他們依賴於關於做夢現象學的背景假設及其與環境刺激和身體感覺的脫節。Windt (2015a, 2018) 認為內在主義和外在主義都錯誤地認為夢是與外部感官輸入和自身身體知覺隔離的；她認為做夢的現象學及其與外部刺激的相關性都是複雜多變的。她認為，在關於內在主義與外在主義的辯論中，對做夢的分析並沒有明確支持任何一方（但參見 Rosen 2018a）。一般來說，在沒有完善的做夢理論及其睡眠階段和神經相關性的情況下，使用做夢作為模型系統或測試用例的建議存在依賴於對目標現象的過於簡單化描述的風險（Windt &

最近對生成模型和預測處理具有吸引力的描述（Clark 2013b；Hohwy 2013）提出了一種新的、統一的感知、想像和夢境描述。在這些描述中，不同的心理狀態，包括感知和行動，體現了不同的假設檢驗和預測誤差最小化策略。知覺是對感覺刺激隱藏的外部原因進行建模的嘗試；行動涉及在改變感官輸入的同時保持內部模型穩定。克拉克認為，在這樣的模型上，

因此，知道如何將物體感知為貓的系統實際上是能夠使用自上而下的級聯來產生貓存在特徵的活動模式的系統。[...] 像我們這樣的感知者，如果這是正確的，也不可避免地是潛在的夢想家和想像家。此外，他們是在做夢和想像時，正在部署許多與普通感知中使用的策略和資源完全相同的策略和資源。（克拉克 2013a：764）

預測處理帳戶也被用來解釋做夢的特定特徵。怪異與外部刺激處理的相對缺乏有關，這意味著夢境圖像相對不受預測錯誤的約束（參見 Hobson & Friston 2012; Fletcher & Frith 2008; Bucci & Grasso 2017）。Windt (2018) 提出了一種夢境圖像生成的預測處理方法，將身體自我體驗與自身身體感知和微妙的運動行為聯繫起來，例如 REM 睡眠中的抽搐 (Blumberg 2010; Blumberg & Plumeau 2016)。她認為，夢中的運動感覺，與 REM 睡眠相關的肌肉抽搐有關，涉及一種身體自我採樣的形式，其中協調的肌肉活動有助於身體模型的生成和維持。這很重要，因為在預測處理中，感官輸入的身體原因和外部原因都是未知的；同時，擁有準確的身體模型是採取行動的先決條件，要求系統消除自我和其他產生的感官輸入變化之間的歧義。特別是在早期發育階段，睡眠可能為通過微妙但協調的肌肉活動探索自己的身體提供理想條件，同時減少對視覺和聽覺刺激的處理。

夢也被建議作為現象意識是否可以與認知通路分離的測試案例（例如，Block 2007；但參見 Cohen & Dennett 2011）。Sebastián (2014a) 認為，夢提供了經驗證據，證明有意識的體驗可以獨立於認知通路而發生。這是因為在（非清醒的）REM 睡眠夢中，背外側前額葉皮層 (dlPFC) 作為最合理的認知通路基礎機制被選擇性停用（另見 Pantani 等人，2018 年）。這將挑戰將意識體驗與訪問聯繫起來的理論，例如高階思維理論（Sebastián 2014b）。然而，REM 睡眠中 dlPCF 的低活化及其與認知通路的關聯都存在爭議。

3.2 夢、精神病和妄想

做夢被認為是一種模型系統，不僅是一般的清醒意識，而且是特別是精神病性清醒狀態的模型系統。做夢和瘋狂之間的類比有著悠久的哲學歷史（柏拉圖，斐德羅; 康德 1766；叔本華 (Schopenhauer) 1847) 並在霍布森 (Hobson) 的聲稱「做夢不是精神病的模型」中找到了特別鮮明的表達。這是一種精神病。這只是一個健康的」（Hobson 1999：44）。Gottesmann (2006) 提出做夢是精神分裂症的神經生理學模型。對夢境研究對精神病學的理論和方法學意義進行了豐富的討論（參見 Scarone 等人，2007 年；d'Agostino 等人，2013 年；參見 Windt & Noreika 2011 年以及本特刊中的其他論文）和許多研究調查了精神分裂症患者和健康受試者在夢境報告中的差異（Limosani 等人，2011a,b）。

與其將做夢比作一般的清醒或特定的清醒狀態（如精神病），還有人嘗試將特定的夢現象與清醒狀態的妄想進行比較。Gerrans (2012, 2013, 2014) 專注於夢中的角色錯誤識別和過度熟悉的妄想（例如 Frégoli 妄想，其中陌生人被錯誤地識別為家庭成員，以及 似曾相識），認為異常經驗和錯誤現實測試都可以發揮作用在妄想形成中的作用。Rosen (2015) 分析了思想插入和幻聽的實例，這是精神分裂症的關鍵症狀，提出了更廣泛的問題，即與清醒相比，夢中的能動感發生了變化。

3.3 夢之外：無夢睡眠體驗與睡眠、覺醒、意識的概念

哲學家幾乎完全專注於做夢，而在很大程度上將無夢睡眠的問題拋諸腦後，包括它是否是無意識的。近年來，人們對無夢睡眠體驗的可能性以及關於睡眠和清醒定義的基本問題的興趣激增。與此同時，人們對在 NREM 睡眠中做夢的興趣日益濃厚。

從概念上講，模擬視圖提供的對做夢的精確定義促進了對無夢睡眠體驗的興趣（Revonsuo 等人，2015 年）。如果夢是睡眠身臨其境的體驗特點是在這裡-和-現在 的結構，它是有道理的詢問這是否為全部或只是睡眠有關的經驗的一個子集，以及是否非身臨其境的睡眠體驗真實存在。相比之下，如果做夢被廣泛地與睡眠中的任何有意識的心理聯繫在一起（Pagel et al. 2001），那麼就沒有無夢睡眠體驗的概念空間。

在 Thompson (2014, 2015) 討論印度和佛教哲學中的無夢睡眠之後，Windt 及其同事 (2016；另見 Windt 2015b) 介紹了不同類型的無夢睡眠體驗的框架，範圍從思考和孤立的意象、感知或身體感覺，在這些缺乏融入場景的地方，缺乏圖像或特定思想內容的最少體驗。睡眠中極少現象體驗的一個可能例子是白色夢，人們報告說在睡眠中有過經歷，但不記得任何細節。從表面上看，一些白色夢想報告可能描述了缺乏可報告內容的經歷（Windt 2015b）；其他人可能會描述被遺忘的夢或內容退化的夢（Fazekas 等人，2018 年）。另一個例子是目擊無夢睡眠的報告，如某些冥想練習中所述。據說這種狀態涉及睡眠的非概念性意識，同樣在缺乏圖像或特定思想內容的情況下，以及自我意識的喪失（Thompson 2014, 2015）。佛教哲學中的一些學派通過說我們永遠不會在睡眠中完全失去意識來解釋深度和無夢睡眠的主張（Prasad 2000, 66; and Thompson 2014, 2015）。

從經驗上講，對無夢睡眠體驗的興趣與對 NREM 睡眠體驗的興趣增加並行（Fazekas 等人，2018 年）。大多數研究人員現在都承認，做夢不僅限於 REM 睡眠，還會發生在睡眠開始和 NREM 睡眠中。NREM 睡眠的較深階段特別有趣，因為它們涉及的做夢、無意識睡眠和白夢的比例大致相似（Noreika 等人，2009 年：Siclari 等人，2013 年，2017 年）。在尋找做夢與無意識無夢睡眠的神經相關性的過程中，這使得在同一睡眠階段內進行比較成為可能，並避免將可能有夢的 REM 睡眠與可能無夢的 NREM 睡眠進行比較所涉及的混淆。研究結果表明，同一頂葉熱區的活動是 NREM 和 REM 睡眠中做夢的基礎（Siclari 等人，2017 年）。

傳統上，睡眠和夢境研究試圖確定與做夢相關的睡眠階段，而新的研究表明，獨立於睡眠階段發生的局部變化實際上可能更相關。傳統上被視為全球性的全腦現象，現在越來越多的證據表明睡眠本身是局部驅動的，睡眠深度的局部變化可能與睡眠相關體驗的變化有關（Siclari & Tononi 2017；Andrillon 等人，2019） . 雖然睡眠和夢的研究通常被認為是獨立的領域，但一般睡眠和特別是睡眠階段定義方式的變化似乎與夢的理論概念及其實證研究的變化密切相關。

從歷史上看，關於做夢的發現促進了睡眠觀念的改變（關於睡眠和做夢研究的優秀歷史，請參見 Kroker 2007）。在亞里斯多德（論睡眠和覺醒）之後，睡眠傳統上被定義為消極的術語，即沒有清醒和知覺。這仍然反映在馬爾科姆的假設中，即「對於一個熟睡的人來說，'對世界來說'死了，事情甚至無法出現」（Malcolm 1956：26）。隨著REM睡眠的發現，睡眠被認為是一種以不同睡眠階段循環變化為特徵的異質現象。REM 睡眠現在被認為是「既不睡覺也不醒著。這顯然是 第三種狀態大腦，就像睡眠與覺醒一樣不同於睡眠」（Jouvet 1999：5）。睡眠和清醒之間的民間心理學二分法現在似乎過於簡單化，而且在經驗上也不可信。與此同時，以前被認為是半睡半醒的中間狀態的做夢，開始被認為是一種真正的睡眠現象，而縮小為快速眼動睡眠。今天，描述夢境和其他與睡眠相關的體驗的框架更加精確，但夢境也已經脫離了快速眼動睡眠。

一個密切相關的問題是如何定義清醒。Crowther (2018) 的獲能論文將清醒意識視為一種狀態，在這種狀態下，個體完全轉向環境，但也轉向他們自己的認知 (cf. O'Shaugnessy 2002) 和代理潛力；醒著的人有權以某些方式行動和思考，儘管這種潛力不需要實現。相比之下，做夢是一種「意識的想像」（O'Shaughnessy 2002：430），而意識在概念上與清醒聯繫在一起。因為在清醒夢中，清醒的認知和主體特徵至少部分實現，根據克勞瑟的說法，它們可能被認為比非清醒夢更接近清醒。

這種對清醒和睡眠的描述也可能對做夢和夢懷疑論的想像模型產生影響（Soteriou 2017）。就像在想像模型中一樣，做夢是被動的，而行動（包括認知能力）將與清醒聯繫在一起。如果做夢仍然涉及想像自己是主動的被動情節，人們將無法分辨出一個人在做夢和想像，因為這種洞察力需要運用真正的能動性。持懷疑態度的後果是，在做夢時，人們會失去能動性以及洞察自己當前狀態的能力。然而，我們在醒來時知道自己正在醒來的能力是毫髮無損的；根據 Soteriou 的說法，因此，清醒將具有與對我們的精神生活行使代理權的能力相關的認知功能。

最後，意識本身的定義與睡眠和做夢的概念有關。當做夢從一種體驗狀態被懷疑的狀態轉變為被廣泛認為是第二種全球意識狀態時，意識有時被對比性地定義為在深度、無夢的睡眠中消失並在醒來和做夢時重新出現的狀態（Searle 2000；Tononi 2008）。鑑於無夢睡眠體驗，這樣的定義是有問題的（Thompson 2014, 2015; Windt 2015b; Windt et al. 2016）。無夢睡眠體驗被認為與理解最小的現象體驗或最簡單的意識體驗出現的條件特別相關（Windt 2015b）。

4. 夢想與自我

我們幾乎總是在夢中擁有一個自我，儘管這個自我有時可能是我們清醒時的自我的一個略有不同（例如年長或年輕）的版本，甚至是一個完全不同的人。因此，夢境引發了關於夢境和清醒自我之間身份的有趣問題。Locke (1689) 邀請我們想像兩個人在睡眠和清醒之間輪流交替，並分享一個持續思考的靈魂（Locke 1689：II.I.12）。他爭辯說，如果一個人在靈魂與另一個人的身體相連時沒有保留其思想和感知的記憶，那麼他們將是不同的人。他的立場是，個人身份取決於心理連續性，包括回憶：在沒有回憶的情況下，正如兩個人共享一個靈魂的玩具例子所說明的那樣，連續有意識的思考不足以形成身份。

瓦爾伯格區分了夢的主體（即夢中的自己）和作為夢的做夢者的睡眠者，並在醒來時回憶起它（瓦爾伯格 2007）。他認為，從夢中醒來涉及跨越離散世界與離散空間和時間之間的鴻溝；說「此時的『我』是一個從一個世界穿越到另一個世界的個體」（Valberg 2007：69）是沒有意義的。根據 Valberg 的說法，這與夢的懷疑論有關，因為沒有簡單的方法來理解是我從夢中出現或我是夢欺騙的受害者的說法。

替代性的夢，或夢的主人公似乎與做夢者是不同的人的夢，在身份方面尤其令人費解。他們甚至可能會提出夢中的自我是否具有獨立存在的問題（Rosen & Sutton 2013: 1047）。這樣的夢表面上類似於我們想像成為另一個人的情況，但根據羅森和薩頓需要不同的解釋：在做夢的情況下，想像中的人的想法不會被框定為與自己的想法不同，也不會保留自己的想法除了想像的觀點之外，還有自己的觀點；在非清醒夢中，只保留了夢中主人公的視角。

夢中的自己也是夢的模擬視圖的中心，它通過身臨其境的、此時此地的特性將夢定義為對世界中的自我的體驗。這導致了關於夢中自我體驗的現象學以及它與清醒時的自我體驗有何不同的進一步問題。不同版本的模擬視圖側重於夢中自我和世界體驗的不同方面，從社會模擬（Revonsuo et al. 2015）到夢中自我的典型特徵（Revonsuo 2005, 2006, Metzinger 2003, 2009）到在夢中將自己體驗為自我的最低條件，以及這告訴我們一般的最低現象自我是什麼（Windt 2015a，2018）。然而，這些不同版本的模擬視圖在很大程度上是互補的，並且在一個以前因對夢的定義缺乏一致而受到阻礙的領域中形成了統一。他們還融合了做夢哲學和科學夢研究。

正如在關於做夢的辯論中一樣，關於基本的現象學問題存在分歧。Revonsuo (2005) 將包括夢中身體體驗在內的自我體驗描述為與清醒時相同，而 Metzinger (2003, 2009；另見 Windt & Metzinger 2007) 認為清醒自我體驗的重要層次（如自傳體記憶、代理、穩定的第一人稱視角、元認知洞察力和自我知識）在非清醒夢中缺失。他認為這是由於非清醒夢的認知和記憶缺陷所致（參見 Hobson 等，2000）。Windt (2015a) 分析了夢中的認知和身體自我體驗的範圍，她將這兩者描述為可變的。她認為，在大多數情況下，夢是一種微弱的現象體現狀態，其中身體體驗在很大程度上與運動感覺有關，但缺乏詳細和綜合的身體表現；相反，夢中的身體體驗在很大程度上是不確定的（嘗試通過經驗驗證這一點，請參見 Koppehele-Gossel 等人，2016 年）。她提出這是因為夢也是功能較弱的體現狀態，其中身體體驗的特定模式反映了身體感覺的改變處理（如在幻覺中）。她還分析了無肉體夢境的實例，在這些夢境中，做夢者說他們將自己體驗為沒有身體的實體，以論證自我體驗可以簡化為純粹的時空自我定位（Windt 2010）；

5. 夢中的不道德和道德責任

做夢的現象學與清醒相比如何，以及如何談論夢中的自己與清醒的自己之間的關係，都與夢的道德狀態有關。對於奧古斯丁（懺悔錄）來說，夢是道德問題的一個原因，因為它們與清醒時的生活無法區分。令他特別擔心的是性行為的夢想是它們的生動性，以及做夢者的愉悅感和看似默許或同意的感覺。然而，他得出的結論是，從睡眠到清醒的過渡涉及一個根本性的鴻溝，使做夢者能夠清醒地醒來，並免除他們對自己做夢行為的責任。

奧古斯丁究竟認為夢和醒之間的鴻溝在於允許不同的解釋（馬修斯 1981）。首先，如果夢境和醒著的自己並不相同，那麼醒著的奧古斯丁就沒有道德上的責任為夢-奧古斯丁的行為負責。其次，夢中的行為可能在道德上無關緊要，因為它們並沒有真正發生。第三，假設道德責任需要以其他方式行事的能力，夢就不能提供道德關注的理由，因為我們不能不做某些類型的夢。

夢中的不道德問題也可能是道德評價的不同說法之間的一個選擇點。內在主義者假設一個人行為的道德地位完全由意圖和動機等內在因素決定，而外在主義者則超越這些因素而關注行為的影響。Driver (2007) 認為，夢想不道德本身的荒謬性應該與純粹內在主義的說法相悖；但她也承認這種荒謬並不是夢的必要特徵。

夢想不道德問題的核心是夢想作為行動的地位，而不僅僅是行為。Mullane (1965) 認為，雖然我們不能完全控制我們的夢想，但它們也不是完全非自願的。就像臉紅的情況一樣，需要付出相當大的努力來控制我們的夢想，在某些情況下，它們甚至可以被視為行動。在某種程度上，清醒夢控制是一種可學習的技能（Stumbrys et al. 2014）為這一說法提供了一些支持。

六、夢的意義及做夢的功能6.1 夢的意義

關於夢的哲學討論傾向於關注（a）夢的欺騙和（b）關於夢的本體論、其道德地位等的問題，這些問題往往與夢懷疑論相交。相比之下，傳統上對哲學之外的夢感興趣的主要來源是夢的解釋以及夢是否是知識和洞察力的來源。從歷史上看，夢的認知狀態以及預言性和診斷性夢的使用不僅僅是一個理論問題，而且是一個實際問題（Barbera 2008）。不同類型的夢因其假定的認知價值而被區分。例如，Artemidorus 使用術語 enhypnion指僅反映睡眠者當前身體或心理狀態的夢，因此不值得進一步解釋，而他保留術語 oneiron表示具有神聖起源的有意義和象徵性的夢。

亞里斯多德在《論睡眠中的預言》中對解夢的做法進行了著名的攻擊。他否認夢的起源是神聖的，但承認有時，感覺器官的微小情感可能源於清醒時無法感知的遙遠事件，但在安靜的睡眠中卻可以感知。他還認為，這樣的夢最有可能發生在頭腦類似於空曠沙漠的笨蛋身上——這種評估並不容易激發對夢的興趣（Kroker 2007：37）。早期現代哲學家也持有類似的否定觀點，他們認為夢往往是迷信信仰的來源（霍布斯 1651；康德 1766；叔本華 1847）。

在弗洛伊德的夢理論中，夢的解釋再次扮演了通往無意識知識的王道的重要角色。這與關於做夢的心理來源的說法有關。弗洛伊德 (1899) 也拒絕了外部或身體來源的影響，正如當代軀體刺激理論的支持者所支持的那樣。

在做夢的神經科學中，霍布森著名地認為，夢是睡眠期間大腦隨機、腦幹驅動激活的產物 (Hobson 1988)，並且充其量以與羅夏測驗相同的方式實現個人洞察力 (Hobson et al . 2000）。Dennett (1991) 通過「精神分析派對遊戲」說明了夢敘事生產背後缺乏設計，其中涉及一種漫無目的的問答遊戲。在遊戲中，玩家遵循簡單的規則共同製作看似具有象徵意義和意義的敘事，即使沒有涉及智能和深思熟慮的敘事過程。

即使我們承認夢不是來自需要解碼的隱藏實體的信息，但這並不意味著夢的解釋不能成為洞察力和創造力的個人有意義的來源（Hobson & Wohl 2005）。夢的解釋是否以及在何種條件下，以及遵循何種方法，可以帶來對個人意義重大的見解，這是一個剛剛開始進行系統研究的經驗問題（參見 Edwards 等人，2013 年）。

最後，縱觀歷史，對夢的認知狀態和從夢解釋中獲得的知識類型（例如，關於未來的知識、身體疾病的診斷或對當前關注的見解）的看法經常隨著對夢的看法而改變。夢的起源和源頭，從神的本源和外源，經過身體，到無意識，最後到大腦。

6.2 做夢的功能

已經提出了關於做夢功能的不同理論，並且爭論正在進行中。一個重要的區別是睡眠階段的功能和做夢的功能之間的區別。REM 睡眠的充分記錄的功能包括體溫調節和鳥類和哺乳動物皮質結構的發育，以及神經遞質補充、很少使用的大腦迴路的重建和維持、早期發育階段大腦的結構發育，以及作為準備一系列反射性或本能行為（Hobson 2009）。然而，這些功能中沒有一個明顯與做夢有關。一個例外是原始意識理論，其中 REM 睡眠通過提供虛擬世界模型在胎兒發育中發揮重要作用 甚至在完全成熟的意識出現之前（Hobson 2009：808）。

許多研究調查了睡眠對記憶鞏固的貢獻，不同的睡眠階段會促進不同類型的記憶（Diekelmann 等人，2009 年；Walker 2009 年）。然而，只有少數研究調查了夢境內容與睡眠中記憶鞏固之間的關係（有關評論，請參見 Nielsen & Stenstrom 2005）。夢很少涉及清醒記憶的情節重播（Fosse et al. 2003）。記憶源的合併似乎遵循特定的時間模式，其中最近的記憶與較舊但語義相關的記憶相結合（Blagrove 等人，2011 年）。Nielsen (2017) 提出了一個模型，一方面是外部和身體刺激，另一方面是短期和長期記憶如何在入睡時形成看似新穎、複雜和夢幻般的圖像；他認為這些微夢揭示了更複雜夢的形成和來源。還有一些證據表明夢境意象可能與睡眠後的記憶鞏固和任務表現有關，儘管這是初步的（Wamsley & Stickgold 2009, 2010; Wamsley et al. 2010）。

關於做夢功能的著名理論集中在惡夢和噩夢上。長期以來，人們一直認為做夢有助於情緒處理，這在噩夢患者的夢中或創傷經歷後的夢中尤為明顯（例如，Hartmann 1998; Nielsen & Lara-Carrasco 2007; Levin & Nielsen 2009; Cartwright 2010; Perogamvros 等人，2013 年）。基於負面情緒和威脅性夢境內容的高度流行，威脅模擬理論認為，做夢的進化功能在於模擬祖先的威脅和威脅事件的演練，夢境中的迴避技能通過提高個體的機會具有適應性價值。生存（見 Revonsuo 2000；Valli 2008）。最近的一個提議是社會模擬理論，其中夢中的社會意象支持社會認知、聯繫和社會技能。（Revonsuo 等人，2015 年）。

進化的觀點也可以卓有成效地應用於夢現象學的特定方面。根據警覺性假設，自然選擇不喜歡在睡眠期間出現那些會損害警覺性的感覺（Symons 1993）。夢中的聲音以及氣味或疼痛可能會分散對睡眠對象潛在危險環境的注意力，而警戒假設預測它們很少發生在夢中而不會引起覺醒。相比之下，因為大多數哺乳動物都是閉著眼睛睡覺的，而且處於靜止狀態，所以睡眠期間出現的生動的視覺和運動幻覺不會引起警覺，因此可以在夢中發生而不會危及睡眠對象。專注於夢想不是 對於理解做夢的功能來說，made of 可能至少與開發正面描述一樣重要。

最後，即使發現一般的夢境和特定類型的夢境內容與特定的認知功能密切相關，但夢境仍有可能僅僅是睡眠期間大腦活動的附帶現象（Flanagan 1995, 2000）。夢的功能也有可能是不可知的（Springett 2019）。

任何關於做夢功能的理論的一個特殊問題是解釋為什麼大多數夢被遺忘以及夢如何能夠獨立於回憶而實現其假定的功能。Crick and Mitchinson (1983) 著名地提出 REM 睡眠會「擦除」或刪除多餘的信息和不必要的記憶，這表明增強的夢境回憶會適得其反。另一個問題是做夢可以選擇性地丟失，並且與其他認知缺陷無關（Solms 1997, 2000）。

如果我們不假設做夢具有與有意識覺醒狀態的功能分開的特定功能，那麼關於做夢功能的理論出現的一些問題就可以避免。這取決於與清醒狀態相關的更廣泛的做夢分類。例如，如果做夢與清醒時的走神、想像和/或自己的身體知覺連續，我們不應該期望它具有獨特的功能，而是表達與這些清醒狀態類似的功能，也許在不同程度上。我們也不應該期望夢想只有一個功能；做夢的功能可能與意識的功能一樣多變和複雜，鑑於目標現象的複雜性，未能確定單一功能應該不足為奇（Windt 2015a）。

7. 結論

在哲學的不同領域，如認識論、本體論、心靈哲學和認知科學以及倫理學中關於做夢的問題是緊密交織在一起的。來自睡眠和夢境研究的科學證據可以為哲學討論提供有意義的信息，而且過去經常這樣做。對做夢的討論也經常充當關於知識、道德、意識和自我的更廣泛問題的鏡頭。長期以來，夢和睡眠哲學是一個邊緣化的領域，是重要哲學問題的核心，並在跨學科意識研究中發揮著越來越重要的作用，例如在尋找意識狀態的神經關聯、意識狀態分類法和研究中關於現象自我和意識體驗的最低條件。

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