慈母多敗子的意義（父母唯其疾之憂）

2023-10-14 17:22:29 2

黑格爾說孔子是「一位實際的世間智者」，其學說是一種「道德哲學」「沒有一點思辨的東西，只有一些善良的、老練的、道德的教訓」（《哲學史講演錄》）。我想，這或許是因為黑格爾先生沒有紮實的文言功底、沒有精讀《論語》的緣故。在我看來，《論語》是一部編排自然且不失哲理的匠心之作。本文所要分享的是《論語》的第二篇第六章。歡迎大家一起探討、交流。

【原文】 孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」

【參考譯文】孟武伯向孔子請教孝道。孔子道：「做爹娘的只是為孝子的疾病發愁。」 ——楊伯峻·《論語譯註》

自己給出的譯文是：孟武伯向孔子請教怎樣才算行孝。孔子說：「（子女做事情要謹慎，不要胡作非為），能讓父母除了只為你的疾病擔心外，（其它方面不必擔心），這便算是行孝了。」

魯國孟孫氏第10代宗主，名彘，世稱仲孫彘，諡號武。公元前478年，孟武伯與高柴輔佐魯哀公與齊平公會盟。前470年，魯哀公從越國回來，季康子、孟武伯在五梧迎接，飲酒不樂，國君與大夫有惡。前468年，魯哀公多次問孟武伯「請有問於子，餘及死乎？」回答：「臣無由知之。」之後，魯哀公通過邾國逃到越國。三桓擁立其子為魯悼公。

值得一提的是，孟武伯的父親孟懿子也曾向孔子請教過，怎樣才算行孝，孔子的回答是：「無違」，不要違背。告辭懿子後，在學生樊遲的追問下，孔子對「無違」二字，作了進一步的解釋，「生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮」：父母活著的時候，要按禮侍奉他們；父母去世後，要按禮埋葬他們、祭祀他們。

這是因為孟氏作為魯國是望族，三桓之一，物質上的贍養自然不成問題，於是對父母是否能以禮相待，便成為衡量是否孝順父母的重要標準。當然，這個禮並非單純的禮儀、禮制，而是「禮後乎」（《八佾》），也就是禮背後的東西，即禮的本質、禮的精神：敬。

There are a thousand Hamlets in a thousand people's eyes：一千個讀者眼中就有一千個哈雷姆特。「父母唯其疾之憂」，便是如此；儘管只有短短的七個字，然而，解釋卻五花八門：為誰而憂、為何而憂。

為誰而憂，相對簡單，有且只有兩種說法。為何而憂，則五花八門。一種解釋，如東漢經學家高誘所云：「父母唯其疾之憂，故曰憂之者子」，即子女擔憂父母；另一種解釋，則如東漢另一位經學家馬融所說：「言孝子不妄為非，唯疾病然後使父母憂」，即父母擔憂子女。

持「子女擔憂父母」觀點的學者，他們給出的解釋，或是認為孔子針對孟武伯的短處而有的放矢。如東漢思想家王充在《論衡·問孔篇》所寫，「武伯善憂父母，故曰，唯其疾之憂」：孟武伯處處為雙親擔憂，故孔子告訴孟武伯：作為子女，應該憂慮父母的疾病，其它的不用太多操心了，不幹涉父母的事情，這便是行孝。

或是如李零先生在《喪家狗——我讀論語》所說：「久病床前無孝子，能不能伺候久病在床的父母，才是對孝子的最大考驗」。

持「父母擔憂子女」觀點的學者，他們給出的解釋，或是如南懷瑾先生在《論語別裁》所講：「這句話，我們要這樣說，這個問題只有自己做了父母的人才真能體會出來。這種情形是，自己要上班，家裡錢又不夠，小孩病了，坐在辦公室裡，又著急，又出汗，又不敢走開，可是心裡記掛著。這種心境就是「父母唯其疾之憂」。孔子對孟武伯就是說，對父母能付出當自己孩子生病的時候，那種程度的關心，才是孝道。」

或是如錢穆先生在《論語新解》所分析的「子女常以謹慎持身，使父母唯以其疾病為憂，言他無可憂」（即馬融之說的白話版）：子女做事情要謹慎，不要胡作非為，讓父母除了為你的疾病可能會有擔心外，不再對你的其它方面有所擔心，這才是行孝。

此外，有的學者認為「唯」不應作「唯一」之義，而應作「縱使」之義：「縱然子女生病了，也不忘記孝順。當然，平時沒有生病時，也會有擔憂父母的感情，同樣也是孝。但在生病等極端情況下，依然能自然地產生擔憂父母的感情，擔心自己不能好好盡孝道，這種孝才算是經歷考驗的。」

有的學者甚至認為「疾」有特殊指向，「他疾，均無甚關係，冶遊（指嫖娼），手淫，貪房事，實最關緊要之事，故孔子以此告之。而注者不肯說明其大厲害處，致孔子之話，亦無實效，可嘆也」。（續編·復念佛居士書），孔子是在委婉地勸諫孟武伯不要貪念房事，而要保身節慾。

解釋可謂五花八門。如果不考慮是否符合孔子的本意，那麼這些解釋其實都有道理，至少都具有正能量。尤其是「他疾，均無甚關係，冶遊（指嫖娼），手淫，貪房事……」，據說是「民國四大高僧」之一的印光法師所言，的確是語重心長、佛家慈悲。然而，我們需要考慮的是，哪種解釋才更符合孔子的本意。這個不妨就從訓詁入手。

孔子說：「辭達而已矣」（《衛靈公》），言辭只須足以表達意思就行。這意味著孔子自己在言辭方面，走的是大眾風格，辭藻既不會花團錦簇、過於華麗，也不會故作深奧、隱澀難懂。因此，不必因為孔子被尊為「聖人」，便特地為他老人家開小灶，在訓詁上，為其量身打造專屬詞義和語境。

小灶雖好，但孔子真的不需要

如「不患人之不己知」（《學而》）中的「患」，楊伯峻先生將之譯為「急、著急」。不知道先生的這種譯法，來源何處，有何依據，至少在《辭典》和「百科」中，沒有收錄「患」有「急、著急」之義，故不從之。

同理，本章中的「唯」，楊朝明先生譯為「最」，父母最擔心自己的病痛；然而，在《辭典》和「百科」中，同樣沒有收錄「唯」有「最」之義。儘管「只」和「最」都可以作為程度副詞，但畢竟還是有差異的。比方說，「小明只愛吃牛肉」和「小明最愛吃牛肉」：前者的意思是，小明除了牛肉外，豬肉、雞肉、鴨肉、魚肉等其他肉食品，都不愛吃甚至不吃；後者的意思是，小明除了牛肉外，其他肉食品也愛吃，只是愛吃的程度要亞於牛肉。

小明：怎麼你也拿我說事

順便說一下，「唯」作為連詞時，可表讓步關係，確實有「縱使」之義，如「弘、湯深心疾黯，唯天子亦不說也」（《史記·汲黯傳》）：公孫弘、張湯則深恨汲黯，即是皇上也不喜歡他。故，在不去探究是否為孔子本意的情況下，「縱然子女生病了，也不忘記孝順」的解釋，確實也是一種說法。

現在再來看看「父母唯其疾之憂」這一句的語法。主謂賓結構是中文中最常見的句型之一，本句便是：「父母」作主語，「憂」作謂語，「其疾」作賓語。只不過在結構助詞「之」的作用下，順序有所調整，使得賓語前置。

在文言文中，「賓語 之 謂語」的句型結構，還是比較常見的，如：《左傳·隱公元年》 :"姜氏何厭之有"，「何厭之有「即是「有何厭「；又比如《左傳·昭公三十一年》 :"寡君其罪之恐，敢與知魯國之難"，「其罪之恐」即是「恐其罪」；《左傳隱公十一年》 "許國之為」，即是「為許國」。

因此，本句的正常順序，即是「父母唯憂其疾」。當然，或許有的學者會提出，本句的句型是否為省略主語的雙賓語結構，即「父母」和「其疾」均是「憂」的賓語，而省略了主語「子女」。擔憂某人某物，的確是有可能的；但如此，本句應為「唯父母其疾之憂」才對。不可能在已經倒裝、賓語前置的前提下，部分賓語再次倒裝，前置於「唯」之前，即「唯」也為結構助詞。況且，即便「唯」作為結構助詞，通常也是位於句首，且並無實義。

至此，可以探知「為誰而憂」，孔子的本意是「父母擔憂子女」，而非「子女擔憂父母」。故，「能不能伺候久病在床的父母，才是對孝子的最大考驗」，說得在理；「在生病等極端情況下，依然能自然地產生擔憂父母的感情，擔心自己不能好好盡孝道，這種孝才算是經歷考驗的」，這種情感更是難得；但無奈有違孔子的本意，故不從之。

那麼孔子的本意，又是「為何而憂」呢？我們接著分析：「唯」，在句中為副詞，作狀語修飾謂語「憂」，譯作「只、只是」；故，單就字面上意義而言，本句確實可譯為：父母只是擔憂子女的疾病。然而，問題接踵而至：孟武伯明明是問作子女的如何去「孝」，可孔子回答的卻是作父母的如何去「愛」。著實有點答非所問。

況且，孔子提到的這份父母的愛，還是殘缺的愛，不合常情的愛：現實中，除了個別對子女不聞不問的冷漠父母外，絕大部分父母都屬於「養兒100，長憂99」的那種，而且這種幾乎包羅萬象。父母很難只擔憂子女的疾病，而不擔憂諸如教育、社交和品行等其他方面。或許，楊朝明先生也是看到「父母只擔憂子女的疾病」， 不合常情，才將「唯」譯作「最」的緣故。故，即便如南懷瑾先生所言，子女能夠將心比心，能夠對父母付出當自己孩子生病的時候那種程度的關心；這種解釋，也是不太妥當的。

因此，結合子女才是行孝的主體，有且只有馬融、錢穆先生，（楊伯峻先生也是採用馬融之說），他們那樣的解釋才是對的，既合情又合理：子女常以謹慎持身，使父母唯以其疾病為憂，言他無可憂。用今天的話來說，即：作子女的，除了不大可控的疾病外，其他的諸如學習、就業、交友、購房、結婚乃至撫育下一代，統統不讓父母擔憂、操心，那麼這便是真的孝順。如有餘力，再去考慮為父母做點什麼。

況且，這種解釋，亦算是因材施教，因為孟孫彘諡號為「武」，或許他從小就比較調皮搗蛋，有點喜歡胡作非為。故，孔子以此為誡，直擊要害。至於印光大師所說，「疾」特指「冶遊（指嫖娼），手婬，貪房事」；鑑於沒有史料證明，孟武伯就好這口，故此說僅供參考吧。

最後，我想表達一下歉意，因為訝異於原本很好理解的章句，也會出現這麼多五花八門的解釋，故在訓詁部分，寫的比較詳細，甚至可能近乎囉嗦。這裡，再次向我的讀者朋友們表達深深的歉意。

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