小窗幽記修身養性三大奇書（處世三大奇書小窗幽記全文及譯文）

2023-10-25 11:23:47

一六、身世浮名餘以夢蝶視之

身世浮名餘以夢蝶視之，斷不受肉眼相看。

[譯文]

人世的虛浮聲名，我把它當作有如莊周夢蝶一般，只是事物的變幻，絕不會去看它一眼。

[評語]

莊周夢蝶的寓言，經常被人用來說明生命的非真實性，因為，莊子既然可以夢見自己成為蝴蝶，而且感受又如此真實。那麼，又如何知道我們這一生，不是另一個更真實的自己所作的夢呢？夢總會醒，即使夢中的一切再真實，卻是虛無的。就像人總會死，生命中的種種情境，在當時曾經血淚交織的事實，乃至於誓死相隨的歡愛，日後回想起來，都是一場夢。而生命中的虛累聲名，更是夢中之夢了。為夢中的讚美而沾沾自喜，豈不可笑？

一七、有百折不回之真心

士人有百折不回之真心，才有萬變不窮之妙用。

[譯文]

一個人對任何事具有百折不撓的堅貞心志，逢到任何變化才有應付裕如的運用力。

[評語]

一八、立業建功，要從實地著腳

立業建功，事事要從實地著腳；若少慕聲聞，便成偽果。講道修德，念念要從處處立基；若稍計功效，便落塵情。

[譯文]

創立事業，建立功績，都要踏實地做，如果稍為有羨慕聲名的想法，便會使原有的成果變得虛假不實。究究道理，修養德性，時時都要從安身立命之處下工夫，如果稍為有計較功效的念頭，便落入了世俗的塵垢之念。

[評語]

醉心名譽聲聞的人，即使立業建功，也是為己，而非真心為人。不是真心去做的事，究竟是虛為之事，必隨聲名而改變心志。就如射箭，本欲射靶，卻一心以為鴻鵠將至，還能專心射箭嗎？真有鴻鵠飛來，心便逐鳥而去了。

至於講道修德，最重要的是為了涵養自己的德性，不是為了他人的眼光，也不是為了得到什麼好處。若是為了他人眼光而做聖賢樣，只是個蹩腳的戲子，不但辛苦，更是可笑。在道德上真正有所得的人，根本不計較他人對自己的看法。計較他人的看法，便是落在世俗塵垢之念上了，道德也就失去了。

一九、有假兢業的心思

學者有假兢業的心思，又要有假瀟灑的趣味。

[譯文]

求學的人應該既要有認真對待學業的心情，又要有不拘泥，不迂腐的態度。

[評語]

這裡所說的「假」，並不是虛假的意思，而是一種趣味性和自我收束。對於學問、事業，抱著兢兢業業的態度固然不錯，然而變成緊張就不好了。如果學者通達生命的真實與非真實性，便可知事情並無絕對的嚴重。因此，所謂的兢業，無非是在悠然之中假借的一種戒慎態度，不但不會使我們的精神過度緊張，反而可以適當地激勵自己，使學問、事業有所增進。

所謂超逸絕俗，有時只是基於對世俗的憎惡，以為絕俗方有真實，而實際上卻是一種逃避，這就是另一種嚴重的心態了。因為，那樣便失去了幽默感和趣味性。沒有什麼真正可憎，也沒有什麼能真正脫離世間獨自存在，生命應在不嚴重與不放逸中，才是最佳的狀態。

二○、無事如有事，時提防

無事如有事，時提防，可以弭意外之變。有事如無事，時鎮定，可以銷局中之危。

[譯文]

在平安無事時，要有所預防，好像隨時都會發生事情一般，這樣才能消弭意外發生的變化。在發生危機時，要保持鎮定的態度，好像沒有發生事情一樣，才能化險為夷。

[評語]

人在安定之中，往往不能看到危急之時；而危急之時，心思又被眼前的危機所震懾，不能定下心來思考解決之道。這都是由於只看到眼前，而不能考慮到另一面的緣故。人的眼光應常常看到事情的相反面，才能考慮得較為周全，「防患於未然」，「既來之，則安之」。前人的告誡，值得我們深思。

二一、窮通之境未遭，主持之局已定

窮通之境未遭，主持之局已定，老病之勢未催，生死之關先破。求之今人，誰堪語此？

[譯文]

在還未遭受貧窮或顯達的境遇時，便先確立自我生命的方向；在還未受到年老和疾病的折磨時，預先看破生死的道理。在現今的社會上，能和誰談論這些呢？

[評語]

一般人總要經過種種波折後，才能看透生命的真相，對自己該怎麼活才是最好的方式，才會有某種體任。然而，到了有這種體悟的時候，已是中年以上的人了。青春不再，而錯誤早已鑄成。只能在午夜夢回時，頓足長嘆：「而今才道當時錯，心緒低迷，紅淚偷垂。」有的人一生就在不經意中度過，過得懵懵懂懂，不知不覺。

其實，每個人都有智慧，只是大多數人都不敢確認罷了。因此，隨戲迷情，終要悲嘆於白髮衰鬢，而對生命有種種悔恨，死猶不甘的大有人在。這些人倒該想想「亡羊補牢未為晚矣！」

二二、枝頭秋葉，將落猶然戀樹

枝頭秋葉，將落猶然戀樹；簷前野鳥，除死方得離籠。人之處世，可憐如此。

[譯文]

秋天樹枝上黃葉，即使將要落下，仍然眷戀著枝頭。屋簷下的野鳥，除非死去，否則不肯離開它的巢。人生在世，就像這秋葉與野鳥一般可憐。

[評語]

秋葉和野鳥著一「戀」字，所以可憐。黃將落不落，在秋風中顫抖搖曳，令人望之酸苦。野鳥一飲一啄，死守舊巢；飛既不及數裡，生也不過數年。老鳥死去，幼鳥又如此終其一生。反觀大多數人的生命，何嘗不是如此呢？

誰能視生命如浮雲，無所留戀？誰又能像浮雲，以天為家？而誰又能阻止生命不像浮雲一般消逝？雲本無心而出岫，人卻有情相挽留。一個要走，一個要留；一個短暫，一個卻要長久。生命的可憐與無奈就在這裡。然而，又是誰在可憐呢？無非是人讓自己可憐罷了！

二三、剛強，終不勝柔弱

舌存，常見齒亡；剛強，終不勝柔弱。戶朽，未聞樞蠹；偏執，豈及乎圓融。

[譯文]

舌頭還存在的時候，往往牙齒都已掉光了，可見剛強總是勝不過柔弱。當門戶已朽敗時，卻不見門軸為蠹蟲所侵毀，可見偏執總是比不上圓融。

[評語]

老子說：「人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。」這說明了柔弱中的生意，以及剛強中的死意。牙齒極堅硬，我們用它來咀嚼食物，然而它卻很容易毀損。舌頭雖柔軟，卻受牙齒的保護，發揮味覺的功能。滴水可以穿石，卻依然是水。由此可知，柔能克剛。因此，老子力主「柔弱勝剛強。」

門之易損，在其不動；而樞之不蠹，在其常動。因為不動，蠹蟲才有機可乘；因為常動，蠹蟲才無法入侵。樞因為圓，所以僅損磨擦的表面，且能照應各面；門因為方，所以兩面皆損，而只能照應一方。偏執與圓融的差別就在此。行事剛強偏執的人應引為借鑑。

二四、聲應氣求之夫

聲應氣求之夫，決不在於尋行數墨之士；風行水上之文，決不在於一句一字之奇。

[譯文]

心意相投的好友，絕不必經由文字斟酌才能互相了解。自然天成的文章，不在於一句或一字的晦澀奇特。

[評語]

心意相投的兩人，絕不在尋行數墨上了解，因為，文字所能表達的非常有限。有時一個眼神，或一個手勢，就能使雙方盡在不言中。我們說兩個人聲應氣求，等於說他們的頻率很接近一樣，好像是同一個電臺似的。別人怎麼撥都找不到那個頻道，如同尋行數墨一樣，就算找到了，聲音也不清楚，甚至根本聽不懂呢！

以「風行水上」來形容文章，可見是出乎自然，所謂「文章本天成，妙手偶得之。」至於「拈斷數莖須」之句，雖然不乏警字奇句，但大多有些苦澀之味，若是刻意推敲一字一句之奇，所以文章必忸怩造作之態，終不能成風行水上之文。所謂風行水上之為，大概要像蘇東坡所說的：「常行於所當行，而止於不可不止。？那樣的文章才堪當吧！

二五、才智英敏者，宜以學問攝其躁

才智英敏者，宜以學問攝其躁；氣節激昂者，當以德性融其偏。

[譯文]

才華和智慧敏捷出眾的人，最好能用學問來收攝浮躁之氣。志氣和節操過於激烈高亢的人，應當修養德性來融合個性偏激的地方。

[評語]

才智英敏的人反應很快，由於天資聰穎，對事情可能不愛多加考慮。但是，「智者千慮，必有一失。」往往他們所作的決定顯得操切或浮躁。因為自恃聰明才智，在追求學問上，可能較為偷懶，不肯腳踏實地學習，反而變得志大才疏。這並不是說他們不是良材，只是沒有好好琢磨而已。如果他們肯努力在學問上腳踏實地紮根，而不那麼急切地想跑想飛的話，成就一定會比許多人都要大。

志節激昂的人嫉惡如仇，對社會的看法，往往是正反黑白過於分明。他們如果得不到社會的共鳴和支持，很容易走上偏激的道路。他們對人性需要有更多的了解和寬恕之情。因此，只有通過本身的修養和對生命有更深一層的認識，才能緩和個性中過於激昂的部分。

二六、居軒冕之中，有山林氣味

居軒冕之中，要有山林的氣味；處林泉之下，常懷廊廟的經綸。

[譯文]

在朝為官顯達之時，必須要山間隱士那股清高的志趣。閒居在野的處士和隱者，也應懷抱治理國家的長才，不可忽略國家大事。

[評語]

所謂「山林的氣味」，是指達官顯貴的人，在胸臆中應保有一點天地的清氣。因為富貴榮華易使人迷失本心。而沾染上許多物戀。若名利的欲望太重身心不得自在，就很難保證不會假公濟私，做出危害國家利益的事來。

難道隱居山林的人是最「清高」的嗎？倒也未必。因為，他們只能獨善其身，而無法兼善天下。隱士中如呂尚、諸葛亮者，可說是能處林泉而懷廊廟經綸的人了。他們即使居軒冕之中，也不失其山林氣味，因此，既能不老死於山林，徒然過一生，也能不沉溺於軒冕，完成志業。

二七、少言語以當貴，多著述以當富

少言語以當貴，多著述以當富，載清名以當車，咀英華以當肉。

[譯文]

以少說話為貴。多著書立說為富有；把極好的清名當作車，美好的文章當作肉。

[評語]

貴是一種自尊。我們說沉默是金，其實，言語何嘗不是金？多言就如錢幣貶值一般，使言語成為破銅爛鐵，一文不值。反之，如果是經過心靈的醞釀，生活的體驗和學問的熔鑄，將所要講的話化為文字而著書立說，那麼，將是字字珠璣，啟人心靈。這難道不是精神上的富翁嗎？

有清名的人即使布衣草履，也能使人尊敬；有惡名的人即使乘坐最名貴的轎車，仍然令人厭棄。想要在眾人心中的馬路上開車奔馳，是不容易的。除非車上載的是清名美譽。至於論到美味，肉的滋味不過一時，而且又太厚膩，吃多了反而傷腸胃。只有美好的文章，才是心靈的豐盛饗宴，耐人尋味，不會使人神昏氣怠。所謂「開卷有益」，還是多讀書吧！

二八、要做男子，須負剛腸

要做男子，須負剛腸；欲學古人，當堅苦志。

[譯文]

要做個真正的大丈夫，必須有一副剛毅不阿的心腸。想要學習古人，應當堅定吃苦耐勞的志向。

[評語]

什麼叫做剛腸？就是一種充滿正氣，富貴不能淫，威武不能屈的心志；要為人間伸張正義，要有為世人打抱不平的抱負。「剛」水寧為玉碎，不為瓦全，不阿諛，不逢迎。世間男子都應如此。

孔子說：「古之學者為人，今之學者為己。」又說：「朝聞道，夕死可矣！」古人講求的志氣和節操，以及生命的價值觀，對許多現代人來說，似乎是很難做到的事。大部分人都認為，像古人那樣活得太辛苦了。這就是由於物質的發達，使人忽略了精神生命使然。同時，也是因為人性的懦弱和怕吃苦。我們可以發現，古人在物質方面或許沒有我們豐富，然而，在精神方面我們卻貧乏極了。要學古人並非不可能，但是，要看我們有沒有勇氣改變價值尺度。若真能如此，古道就不遠了。

二九、柔玉溫香，觀想可成白骨

荷錢榆莢，飛來都作青蚨；柔玉溫香，觀想可成白骨。

[譯文]

荷葉和榆莢，就是我囊中的金錢。柔美的女子，通過時空的想像，不過是白骨一堆。

[評語]

金錢和美女，人見人愛。對於金錢，甚至想像有一種叫做「青蚨」的昆蟲，只要用它的血來塗錢，便能讓使用出去的錢自動回來，真是痴心妄想。不如把荷葉和榆莢當作錢，這就很有趣了。把大自然當作自己的財富，胸中丘壑，不言可諭。

傾國傾城的美女令人如痴如醉，卻不過是時空中的幻相。假以三十年，花容即以老去，再假以三十年，全成了累累白骨。事實上，凡是我們眼所觀、耳所聞、手所觸、鼻所嗅、心所想，都是時空中的幻影。明白這點，就能從無盡的貪愛痴纏中解脫出來。然而，凡夫俗子總是放不下。

三○、煩惱場空，身住清涼世界

煩惱場空，身住清涼世界；營求念絕，心歸自在乾坤。

[譯文]

將煩惱的世界看破了，此身便能安住在清涼無比的世界裡；營營求取的念頭斷絕了，此心便能在天地間獲得自在。

[評語]

日本的快川和尚在諸侯織田信長縱火焚燒寺廟時，仍與全體僧眾靜靜打坐。在火堆裡，他臨終開示徒眾兩句偈語：「安禪何必需山水，滅卻心頭火亦涼。」當我們煩惱時，好像處在極熱的火堆裡，一刻都不能安住；而有一些厭世者，極度厭惡這個世界，甚至走上自殺之路。事實上，若能了解一切煩惱的本質其實是空的，也就不會被這些煩惱所幹擾了。能如此想，所謂的清涼世界就在心中。像快川和尚在火堆中仍能保有清涼的心境，那是何等的徹悟和定力啊！

我們的心本來是自在的，卻因種種營求的念頭，才把心束縛住了。追求金錢的，他的心就被金錢所束縛；渴望美人的，他的心就被美色所束縛。許多人的心從來沒有自由自在過。其實，內心若無非分之想，不論何時何地，我們都是自在的。

三一、斜陽樹下，閒隨老衲清譚

斜陽樹下，閒隨老衲清譚；深雪堂中，戲與騷人白戰。

[譯文]

斜陽夕照時，閒適地與老和尚在樹下談論佛理；在下著大雪的日子裡，與詩人文士們在廳堂中戲作禁體詩取樂。

[評語]

大多數人都把自己投擲在永不休止的追逐中，如果徒然把他喝住，問他：「你到底要什麼？」大概很多人都答不出來。即使答出來，在老和尚的眼中看來，也是微不足道的事。常常在佛寺看到令人警惕的句子：「佛法難聞今已聞，人身難得今已得，此身不向今生度，更待何世度此生。」

詩人是可喜的，他能了解生命的趣味性；詩人也是可悲的，因為，他比一般人更能體會生命的悲劇性與無奈。屈原以言遭憂，心有所感而作《離騷》，後世遂以騷人稱詩人。然而，在深雪堂中戲作禁體詩的人們，卻像孩童一般快樂呢！

三二、寧為真士夫，不為假道學

寧為真士夫，不為假道學；寧為蘭摧玉折，不作蕭敷艾榮。

[譯文]

寧願做一個真正的讀書人，而不做一個偽裝有道德學問的人。寧願像蘭草一般摧折，美玉一般粉碎，也不要像賤草蕭艾生長得很茂盛。

[評語]

真正的道德學問是難得的，所以才值得尊敬。正因為如此，有些人便偽裝有道德學問的樣子，渴望獲得別人的尊敬。最糟的是，他能獲得眾人的信任，卻不是真正擁有道德學問，很可能會誤導眾人。至於他生命的真實性和進步，早就被他自己給毀了。因此，我們要活得真實，不僅對他人如此，對自己更是如此。

人如果無品德，即使享有富貴榮華，也毫無價值。像蕭艾臭草，就算遍地皆是，徒惹人厭。

古人以溫潤的玉和蘭草的芬芳，來象徵君子的德行美好，人生在世，究竟是要像蘭草美玉，還是要像蕭艾？但看各人的取捨了。

三三、覷破興衰究竟，人我得失冰消

覷破興衰究竟，人我得失冰消；閱盡寂寞繁華，豪傑心腸灰冷。

[譯文]

看破了人世興衰最後的結果，就能使種種得失之心如冰塊一般消溶。看盡了冷清寂寞和奢侈繁華的情景，便可使定要成為英雄豪傑的心腸如灰一般冷卻。

[評語]

興和衰本來就是一體的兩面，因此看到「興」的時候，便能預知「衰」；看到「得」的時候，也能預知「失」。明了這一點，許多事情就沒什麼可爭的，餘下來的便是一種純粹的努力。一般人的努力當中，常常夾雜著得失心，一旦將得失心放下，心境就能常保愉快。

繁華如曇花一現，寂寞則真實而長久。一般人總喜歡繁華熱鬧，害怕寂寞的情景，但是，無可避免的，所有的繁華都將歸於寂寞。明白這點，對於繁華就不會過度執著與渴望，對生命也能抱著比較平實的態度。

三四、名山乏侶，不解壁上芒鞋

名山乏侶，不解壁上芒鞋；好景無詩，虛懷囊中錦字。

[譯文]

山水名勝，如果缺乏知心伴侶同遊，也要任草鞋掛在牆壁上，不想拿下來穿。面對美好的風景，卻無法寫出一首好詩，就算帶著錦囊也是徒然。

[評語]

風景名勝，如果沒有好友同遊，總覺得好像少了什麼。人的情感需要共鳴，尤其是面對良辰美景時，若能與好友共賞，才能稱得上是人間至樂。否則，一個人踽踽獨行，難免有幾許落寞。因此，若無好友，即使有山水名勝也懶得登臨，草鞋也只好任它掛在牆上了。

對於美景，每個人的感受都不相同。詩人能藉著生花妙筆，將內心的感受表達出來，使異地異時的人讀了，如親身體驗一般，令人心有戚戚焉。因此，對於詩人而言，面對美景而無詩，不免感到辜負了這片好山好水，而長嘆「徒攜錦囊」了。

三五、是技皆可成名天下

是技皆可成名天下，惟無技之人最苦；片技即足以自立天下，惟多技之人最勞。

[譯文]

只要有專門的本領，就可以在世上建立聲名，惟有那沒有一技之長的人活得最痛苦。只要專精一種技能，便足以憑自己的力量過活，但是，會的事情太多，反而活得很辛勞。

[評語]

成名並不難，要看人的用功專不專精；只要專精，即使在一粒米上刻字，也足以名聞天下。有很多人是樣樣通，樣樣松，結果一樣也做不成功。因此，只怕一樣專門的長處都沒有，那麼，想要自立自足就很困難了。人最好要具備謀生的技藝，才不會無以為生，被社會淘汰。然而，一個人會的事情如果很多，而且專精的話，那就會變成「能者多勞」了。

三六、才士不防泛駕

著履登山，翠微中獨逢老衲；乘桴浮海，雪浪裡群傍閒鷗。才士不妨泛駕，轅下駒吾弗願也；諍臣豈合模稜，殿上虎君無尤焉。

[譯文]

穿著草鞋登山，在青翠的山色中單獨遇見了老和尚；乘著木筏在海上漂流，雪白的浪花裡棲息著成群的海鷗，有才能的人不妨到山巔海涯去過日子吧！像車轅下面駒馬那般拘束的生活，實在不是我心所願啊！做為一個直言進諫的臣子，怎能說一些模稜兩可的話呢？坐在殿上像老虎一般威猛的君主，難道不會生氣嗎？

[評語]

登高望遠，整個凡塵都在腳下，俯看自己所住的世界，才發覺自己是活在多麼小的一片天地裡！為了一些小小的事情弄得自己整日悶悶不樂，是多麼的愚蠢啊！在山間遇到的老和尚，過的又是怎樣的一種生活呢？海和山給人的感覺都是遼闊的，相對地，也讓人感覺到自己的渺小，人世間的許多名利得失，也就不再那麼值得計較了。

孔子說：「道不行，乘桴浮於海。」這只是一句感嘆的話，孔子是捨不得入世的。自古以來，知識分子間就有兩種截然不同的生活態度：一為出世，一為入世。當然，後者是困難得多了。前者只是自清，而後者卻想清天下。古代是君主專制的時代，一句話說不好是要殺頭的，因此，許多知識分子在朝廷為官，都侷促得像轅下駒一般。以至於在理想抱負既不能伸展，身心又十分拘束不安的情形下，情願去過隱士生活了。話說回來，在今日的工業社會，真正要找到適合隱居的地方，還真不容易，不禁令人想起陶淵明的話來：「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。」

三七、寧為薄倖狂夫，不作厚顏君子

吟詩劣於講書，罵座惡於足恭。兩而揆之，寧為薄倖狂夫，不作厚顏君子。

[譯文]

講解書中的道理好像比吟詩更容易令人有所得，在座上對人破口大罵，看來當然比過分恭敬要壞得多。然而，兩相比較之下，寧願做個輕薄狂狷的人，也不要做個厚臉皮的君子。

[評語]

講解書中的知識，似乎較容易為人接受，也容易讓人感到有所收穫。但是，並非每個人都能把道理講得透徹，往往有些人，自己沒有高尚的學問，卻喜歡做個誤導學子的教授。與其如此，倒不如關起門來，自個兒吟詩，就算別人聽到了，也可以在感性上直接予以認同或否定，不至於在知識上走錯了路。

罵座固然違反了禮數，但卻顯露了真情。與其過分謙恭而流於虛偽造作，不如做個性情真切的狂狷之徒。

三八、魑魅滿前，笑著阮家無鬼論

魑魅滿前，笑著阮家無鬼論；炎囂閱世，愁披劉氏北風圖。氣奪山川，色結煙霞。

[譯文]

眼前儘是陰險狡詐如鬼的人，而阮瞻卻主張無鬼論，真實可笑。看著這喧喧攘攘，爭逐不已的塵世，不禁滿懷憂愁地披覽劉褒的「北風圖」，它的氣勢蓋過了山川，墨色糾結了煙霞的鬱氣。

[評語]

鬼豈在鬼形？人若盡做些見不得人的事，等於是人形之鬼，連鬼見了都要自嘆不如。與阮瞻辯論的那個客人，因為說不過他，才現出鬼形，以表示「事實勝於雄辯」。倘若人的外形會隨著心而改變，就不必勞動這位鬼兄來為鬼辯解，相信阮瞻也不會主張「無鬼論」了。這是作者諷刺世人的話。

每個人見了劉褒的北風圖，都忍不住覺得寒冷，可見畫中的情景何其蕭颯！人熱衷於塵世的喧囂，為欲望而奔走，有如將一顆心置於熱火沸湯之中。不如去看看北風圖，或許能澆熄心頭的烈焰，讓自己得到一些清涼。

三九、至音不合眾聽，至寶不同眾好

至音不合眾聽，故伯牙絕弦；至寶不同眾好，故卞和泣玉。

[譯文]

格調太高的音樂很難讓眾人接受，所以，伯牙在鍾子期死後便不再彈琴。最珍貴的寶物很難讓眾人喜愛，因此，卞和才會抱著玉在荊山下面哭泣。

[評語]

太美好的事物，眾人往往難以體會；太珍貴的東西，眾人也不容易了解。因為，大家看慣的都是平常的事物，品味也跟隨著流俗。所以，曲高和寡。伯牙絕弦，是因為像鍾子期那樣的知音再也難覓了。既無知音，不如絕弦吧！

太珍貴的寶物，往往不為人所認識。因為大多數人都沒見過，所以也就不認那是珍寶。人們的價值，常常建立在比較上，沒有東西可堪比擬的寶物，往往就被誤認為毫無價值。就像我們的心，它甚至比和氏璧更珍貴，又有多少人能真正去認知而體會呢？

四○、世人白晝寐語

世人白晝寐語，苟能寐中作白晝語，可謂常惺惺矣。

[譯文]

世上的人白日裡盡講些夢話，倘若能在睡夢中講清醒時該講的話，這人可說是能常常保持覺醒的狀態了。

[評語]

一個人一天所講的話，有多少昏話、廢話、無聊話、空話、醉話、客套話，以及不得不說的話呢？這些話很少有真實性。如果把人一天所說的話錄起來，也許，我們會發現自己說了一天的「夢話」呢！倘若在夢中都能知道這是夢，而不為夢所轉，就像一個人身處擾攘的世界，能不為外界所迷惑一樣，這個人可說是極清醒了。禪定有相當火候的人，在夢中清清楚楚，毫不顛倒，處在如夢的世間，也一樣不會被世俗的事物所迷，這種人真可謂之「常惺惺」了。只是，能有幾人如此呢？

四一、撥開世上塵氛

撥開世上塵氛，胸中自無火炎冰兢；消卻心中鄙吝，眼前時有月到風來。

[譯文]

能放下塵世的紛擾，心中就不會像火炙一般焦灼渴望，也不會如履薄冰一般不安恐懼；除去心中的卑鄙與吝嗇，已然可以感受到如同清風明月一般的心境。

[評語]

得失心太重的人，如果得不到所要的，心中的渴望如火一般煎熬；如果失去了，又仿佛掉落在萬丈的冰谷中一般。在追求獲取的路上，每天汲汲營營，不得休息。認真思量，還不是受了塵世名利的趨使。若能拋卻諸般紛擾，胸中的火自滅，冰自溶，便能活得安然自在。

明月清風無處不在，就像我們每個人的心中都有一片最清明的本性。心懷鄙吝的人卻見不到這無處不在的明月清風，因為，他的心眼已被鄙吝的烏雲所遮住了，他的身子也躲在鄙吝的蝸牛殼中，感受不到這自然無偽的氣息。難道是他的天賦不如人嗎？或者是他沒有這麼美好的本性呢？實在是因為他不肯放下心中的鄙吝啊！

四二、才子安心草舍者，足登玉堂

才子安心草舍者，足登玉堂；佳人適意蓬門者，堪貯金屋。

[譯文]

有才能的讀書人，若能安居在茅草搭成的屋子中，那麼，他就足以擔任朝廷的官職。美麗的女子能不嫌貧愛富，肯嫁到貧家的，那麼，她就值得令人為她建造金屋。

[評語]

有才或有德的人並不少，但有才又有德的人就不多了。孔子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」有才之人又有幾個能如此想？若能懷抱才學，而又安於茅捨生活，一旦為官，必能造福天下人，不至於自私自利。

美麗的女子，往往自恃其美麗而有驕慢之心，倘若在這種惡劣的環境下，她猶自能憬悟美麗本身的虛幻，看破富貴貧賤肯下嫁蓬門，與之同甘共苦，可說是內心最美麗的女子了。然而世人往往只看到表面，而僅將一具美麗的軀殼，放在舍屋中，待其老時，發現只是舍屋中住了一隻母夜叉罷了。

四三、喜傳語者，不可與語

喜傳語者，不可與語；好議事者，不可圖事。

[譯文]

喜歡把聽到的話到處說給別人知道的人，最好少和他講話。一天到晚喜好議論事情的人，不要和他一起計劃事情。

[評語]

喜歡傳話的人，一定守不住秘密，他們有一個共同的毛病，就是喜歡加油添醋，誇大炫耀。如何能和這種人談心中的話呢？而喜好談論事情的人，他們很可能和你大談為文之道，但是卻從未寫過任何可看的文章，他們很可能討論一座規模最龐大的養雞場，實際上，他們只有一個雞蛋，還不知孵不孵得出來。像這樣的人你能和他共謀大業嗎？交朋友是要有選擇的。

四四、昨日之非不可留

昨日之非不可留，留之則根燼復萌，而塵情終累乎理趣。今日之是不可執，執之則渣滓未化，而理趣反轉為欲根。

[譯文]

過去犯下的錯誤不可再留下一點，否則，會使已改的錯誤行為再度萌生，這就是因俗情而使理想趣味受到連累了。今日認為正確而喜愛的生活、事物，不可太執著，太執著就是尚未得到理趣的神髓，反而使得理趣轉變成欲望的根苗。

[評語]

佛家有「理趣般若」，講真實的智慧；對於陶淵明而言，「今是而昨非」乃是指「心為形役」的小吏生活，違反了他自然的本性。我們經常為了口腹而委屈自己的心，使自己過著一種不合乎本性的生活。倘若陶淵明也像我們一般牽掛著俗情，那麼，歷史上可能只會多一個不快樂的小官，而不會有那麼多的美好的詩篇了。

有一句諺語說：「如果你捨不得夕陽，你便會失去滿天繁星。」生活的智慧是不要執著，不要讓欲望生根；如果你能不執取一切，你便能不捨棄一切。「無取無舍」是最好的生活態度。

四五、炫奇之疾，醫以平易

炫奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。

[譯文]

好以奇特炫耀於人的毛病，要用簡易平來醫治；好把才智表現在外的毛病，要用深刻沉潛來矯正。言行迂闊，大而無當的毛病，要以充實的內涵來改正。

[評語]

炫奇之為病，因其出自一種浮誇的心理。這種心理很可能使人變賣田產，去買一隻鑽戒；也很可能使一個讀書人放棄平實的學問，高談譁眾取寵的言論。真正的智慧，是存在於平易當中的，因此，要以平易來醫治炫耀的毛病。

喜歡把才智顯露在外的人，大都欠缺沉潛之氣，難免會樹大招風，引來禍患。因此，醫治鋒芒畢露的良方，就是深刻沉潛的功夫，而那些好講大話的人，內在可能不夠充實，易流於膚淺之見。因此，先教他們充實自己的內在，才能去除迂闊自大的惡習。

四六、人常想病時，則塵心便減

人常想病時，則塵心便減；人常想死時，則道念自生。

[譯文]

人常常想到生病的時候，許多的塵勞愛想就會一掃而空；人常常想到死亡之時，則追求真實而永恒生命的念頭便自然而生。

[評語]

人在年輕力壯時，往往無法察覺到生命的有限性。一旦病倒了，才會猛然憬悟到，原來生命是那麼的脆弱。這可以迫使他對生命再反省，對自己的腳步和方向再做認定。經過這種反省和觀照，他必會捨棄一些無意義的追逐，而在未來的歲月中，過著一種較真實的生活。至於一般人，那些在塵世種種塵勞愛想中奮不顧身的人，如果常常想到生病的情狀，心中的熱切火焰，也許會轉輕些吧！

什麼叫做「道念」呢？就是追求生命的真實和永恆的念頭。人在面對死亡的時候，才會感到生命的虛幻無常，而在原本虛幻的生命中，又有許多追求，生命更加不真實。因此，古來許多有智慧的人，能看破生命這一層虛偽的表象，轉而追求另一種更真實、不生不滅而永恆的生命。

四七、恩愛吾之仇也

恩愛吾之仇也，富貴身之累也。

[譯文]

恩情蜜愛是我的仇敵；富貴榮華足以拖累身心。

[評語]

許多事我們都可以從反面來思考，眾人都要的東西，不一定就是好的。「恩愛吾之仇也，富貴身之累也。」是對情愛和富貴的真實性有了某種程度的反省，才講得出來的。

世人都渴望甜蜜的愛情和財富地位，然而，有幾人能獲得呢？如果得不到，大部分人對生命便失望、沮喪，有的人甚至一生因此而愁慘、黯淡。難道生命僅僅如此嗎？多少人是用恩愛和富貴為自己做了一個精緻的牢籠呢？一旦走出牢籠，反而不知道該怎麼活了。很多人活著只是像一隻金絲雀或畫眉，但是，對於那些在天空任意飛翔慣了的蒼鷹或鷗鳥，任何籠子對它而言都是仇敵。

四八、人生有書可讀，享世間清福

人生有書可讀，有暇得讀，有資能讀，又涵養之如不識字人，是謂善讀書者，享世間清福，未有過於此也。

[譯文]

人生在世，若能有書可讀，又能有空閒的時間讀書，同時又不缺錢買書；雖然讀了許多書，卻自我修養得絲毫不被文字、學問所拘限，就可說是善於讀書的人了。能享世間清閒之福的，恐怕沒有超過這個了。

[評語]

書是人類心靈空間的展現。在過去，並非每個人都有機會讀書，因此，能讀書是非常難得的事。同時，在印刷術不發達的時代，書本也是很昂貴的，不一定每個人都買得起所以，既有書，又有時間和金錢去讀書，當然是一件很幸福的事了。

在現代，教育普及，讀書已成為很普通的一件事，問題在於那麼多的美好的心靈空間為你開放，你是否願意進入而已。有些人是這樣的，在學校內被迫讀許多自己不喜歡看的書，出了學校之後，就不想再讀書了。又有些人，不讀書的理由是沒有時間，但是，他們卻把時間浪費在無聊的事物上。所以，在現代，能進入書本的廣闊世界，悠遊其中的，仍是有福的人。

為什麼說雖然讀了許多書，卻要「涵養如不識字之人」，才算是善於讀書呢？因為，任何書本都只能算是一種意見，而未必是一種真理。許多人讀到最後在面對生命本身和生活時，都隔著一層死文字障。要知道任何書教導我們的，只是如何把生命過得更好，而文字本身並非生命，因此，讀了很多書而又能運用自如，如同不識字之人的，才是真正得到了書的旨意。

四九、古之人；今之人

古之人如陳玉石於市肆，瑕瑜不掩。今之人，如貨古玩於時賈，真偽難知。

[譯文]

古代的人，就好像陳列在市場店鋪之中的玉石，無論過失或美德都不加以掩飾。現代的人，就好像向商人買的古玩，是真是假很難知道。

[評語]

古人之心很質直，是好是壞都不加以掩飾，就像玉器一樣，是瑕是瑜都十分明白。現代人的心思十分靈巧，懂得虛偽掩飾，因此，往往令人難以分辨真偽，也許要經過很長的時間，才能發現對方的真面目。

現代人戴著重重面具與人交往，有時連自己都弄不清哪個才是真實的自己。就以飲酒來說，古人飲酒是把臂言歡，坦誠相見；現代人飲酒卻充滿了目的，恨不得把對方灌醉，好籤一張有利的合同。現代活得好像戲子一樣，在人生舞臺上，每個人都十分的寂寞。

五○、己情不可縱，人情不可拂

己情不可縱，當用逆之法制之，其道在一忍字。人情不可拂，當用順之法制之，其道在一恕字。

[譯文]

本身的情念欲望不可太放縱，應當要自我限制，主要的方法就在一個「忍」字。他人所要求的事情有時不可拂逆，這時就要順著對方的願望，而自己要懷著寬恕諒解的心情。

[評語]

人常常講如何克服外界的困難，卻不知道問題的根源就在自己本身。能戰勝自己的人，才能戰勝一切。古來有許多英雄人物，都是毀於縱情；情不可縱，因為，情慾如水流，放縱即橫流決堤。因此，應以「忍」字待之，壓抑限制，千萬不要順遂情慾的念頭。

他人往往有許多要求，有時對自己本身會造成一些困擾，但是卻也拒絕不了，這時只以一種寬容、體諒對方的心情，去順遂對方的要求。我們常說要順隨人情，隨和處世，可知這是要內心存著「恕」道，才能做得到的。時時想著人情之常，才能愉快地與人相處。

五一、人言天不禁人富貴

人言天不禁人富貴，而禁人清閒，人自不閒耳。若能隨遇而安，不圖將來，不追既往，不蔽目前，何不清閒之有？

[譯文]

有人說，老天不禁止人富貴榮達，卻禁止人過得清閒自在。其實，只是人自己不肯清閒下來罷了。如果能安於所處的環境，不圖謀將來，不追悔過去，也不被眼前的事物所蒙蔽，那麼，哪有不清閒的道理呢？

[評語]

人心中有事，則不得清閒，即使在睡夢中也一樣。而醒來之時，更是驅趕此身，作無盡的追求。問問大多數的人，為什麼他們這麼忙？你會發現，大家都不滿意當前的環境。若去看看深山茅棚的僧人、樵夫，更會發現，他們的生活比塵世忙碌的人簡單樸實多了，然而，他們卻一身的清閒。於是，你將知道，生活中有許多東西，實在不是絕對的必要。

五二、觀世態之極幻

觀世態之極幻，則浮雲轉有常情；咀世味之昏空，則流水翻多濃旨。

[譯文]

觀看世間種種情態變幻無常，天上的浮雲，反而比人情世態還更有常情可循；咀嚼世間滋味昏昧空洞，倒不如潺潺的流水，更能說明深厚的意旨。

[評語]

世間惟有「變」才是常態吧！浮雲的變化明顯可見，然而，生命的變化卻毫無道理可尋。我們指著滄海說：「這裡過去原是桑田。」安知它過去不曾為高山？無論高山或桑田，於今看來都如同幻相一般，所以說，時空都是幻相。天上的浮雲不斷變化，不停訴說著「變」才是「常」。

世間情味，有多少昏味？而流水不息，啟發我們「不住」的智慧。若能不住於一切，就不會像岸上之花，臨流照影，為凋零而黯然神傷；也不會像溪邊人影，年年來照白頭。我們的心靈應如流水，鑑照一切繁花衰鬢，卻不帶走任何影像。

五三、貧土肯濟人

貧土肯濟人，才是性天中惠澤；鬧場能篤學，方為心地上工夫。

[譯文]

貧窮的人肯幫助他人，才是天性中的仁惠與德澤；在喧鬧的環境中，仍能篤實地學習，才算是在心境上下了工夫。

[評語]

同樣是貧窮的人，有的是「人貧心不貧」，也有的是「人貧心亦貧」；正如同富人之中，有「人富心亦富」和「人富心更貧」的分別。富人而能施捨，倒還不難；貧土而肯助人，就十分難得了。像這樣的窮人，雖然物質十分匱乏，心靈卻是非常富足的。因為，他有一顆高貴的慈悲心。能把自己天性之中的仁惠德澤，表現得最為透徹的，就是這種人了。

人在喧鬧的場合中，往往不易把持自己，若能不為所動，沉靜而篤實地求學讀書，那才算是在心性上下了工夫，所讀的書，也才真正算是用來修養心性。許多人讀書，並未讀到心裡去，讀了半天，自己的習性氣質一點也沒改變，這種人讀再多的書，也沒有用。

五四、了心自了事

了心自了事，猶根拔而草不生；逃世不逃名，似羶存而蚋還集。

[譯文]

能在心中將事情了結，事情便自會結束，就好像把根拔掉了，草就不會再生長一樣；雖然逃離塵世，隱居山林，但是，內心仍對名聲戀戀不忘，就好像沒有將腥羶的氣味完全除去，還是會招惹蚊蠅一樣。

[評語]

人世間的一切事，皆由心生，亦由心滅。心如果不生，自然也就沒有什麼好滅的。因此，事情之所以無法了結，往往是我們自己心中還眷戀不舍。若能徹底去除這層「心理障礙」，就沒有什麼事不能解決了。「斬草不除根，春風吹又生。」我們的心就是一切事物的根啊！

名之一字，雖處山林仍不能避免，名人居於山林，俗人便尋到山林。逃世而不逃名，終將以塵俗的名心換山林的清心。然而，正如了心了事一般，逃名逃世也在此心，名心便是塵俗之根，根若不去，俗務如何能了？

五五、風流得意，則才鬼獨勝頑仙

風流得意，則才鬼獨勝頑仙；孽債為煩，則芳魂毒於虐祟。

[譯文]

論到舉止瀟灑，能得風雅浪漫的情趣之處，有才氣的鬼尤勝過冥頑不靈的仙人。但是，就情債之為孽障而言，美麗的女子卻比兇惡的神鬼還要利害。

[評語]

李白為鬼，其風流得意，相信必勝過豬八戒為仙，這只是個笑話，但是，卻說明許多事情不可以名相論其內容。很多文人的傖俗與無趣，比山野澤畔的漁樵還不如。為鬼為仙，為教授為詩人，這些只不過是外表的名相而已，至於實際的內容如何，就很難說了。

至於情債，就比兇神惡鬼更折磨人了。因為，兇神惡鬼由外來，終有降伏之時，而情愛卻由心生，外無可助，若內心又不能自止，必然憔悴至死。虐祟之來，閉避之惟恐不及；芳魂未至，早已引頸盼望了。因此說：「芳魂毒於虐祟。」然而，如此亦非芳魂之過，全是人心作祟罷了！

五六、事理因人言而悟者

事理因人言而悟者，有悟還有迷，總不如自悟之了了。意興從外境而得者，有得還有失，總不如自得之休休。

[譯文]

若是因他人的話而領悟事情的道理，將來一定還會再迷惑，總不如由自己親身領悟來得清楚分明。由外界環境而產生的意趣和興味，將來還會再失去，總不如自得於心能得到真正的快樂。

[評語]

語言可以傳達經驗的結論，卻無法傳達經驗的本身。他人的經驗，儘管描寫得十分詳盡，對自己而言，還是隔靴搔癢。每個人的智慧和經驗的累積並不相同，因此，他人的見解，未必能合乎自己的需要。所謂「如人飲水，冷暖自知。」就是這個道理。所以說自己領悟的道理，必能清楚分明，不再迷惑。

由環境而得的意興，等環境變遷時，往往隨之消失，因為，它是依附環境而生的。至於由自己心中所生出來自得其樂的情懷，則永遠不會失去。人要懂得讓自己心情開朗愉快的方法，不要被環境所左右。若能如此，這個人便得到了快樂的三味。

五七、豪傑向簡淡中求

豪傑向簡淡中求，神仙從忠孝上起。

[譯文]

才智出眾的人要從簡單平淡中去求，要成為神仙先要從忠孝二字上做起。

[評語]

一個人之所以能夠成為豪傑，無論其天賦多高，總是要經歷艱苦與奮鬥，才能闖出一番功業。我們讀古今偉人的傳記，可以發現，偉人的生活態度都十分勤奮而簡樸，即使成功了，也不改初衷。因為，他們把所有的精力，都放在自我充實和努力功業上，不像一般人，都用來追求生活的舒適。豪傑是在艱難中磨練出來的，而不是從錦衣玉食中餵出來的。

西藏有一個道行甚高的喇嘛，在深山閉關修行。有一天，他母親得重病，將要死去，希望臨終能見他一面，派人再三通知他，他卻說：「出家人修道要緊。」不肯回去。結果，他的徒弟指著他大罵說：「你修道是為了普渡眾生，卻連自己母親的願望都不能達到，天下哪有不孝之佛？」喇嘛立刻大悟，馬上趕會家見母親最後一面。回來之後，他想：「我無師夫，惟有徒弟能責我大義，可作我師。」以後每見徒弟，便向他叩頭。

由這個故事，我們可以了解，所謂神仙，所謂佛，都不是只顧自己的人，而是要能普濟眾人；而眾人當中，又有誰比父母、國家對自己的恩惠更重要呢？恩尚不能報，卻侈談幫助世人，豈非捨近求遠？因此，「神仙要從忠孝上起」，是很有道理的。

五八、澆花種樹，亦是道人之魔障

招客留賓，為歡可喜，未斷塵世之扳援。澆花種樹，嗜好雖清，亦是道人之魔障。

[譯文]

招呼、款待賓客，雖然大家十分歡樂，卻是無法了斷塵情的攀緣。喜歡澆澆花，種種樹，這種嗜好雖然十分清雅，但也是修道的障礙。

[評語]

朋友歡宴，有時的確很愉快，有時卻也很煩人。對於喜歡清靜的人而言，招客留賓，偶一為之尚為可喜，多了就成為苦事了。因為，太多人在一起，難免喧囂、浮躁。至於飲酒划拳，杯盤狼藉，看見眾人爛醉如泥，內心就更覺得清靜尤其可喜了。

澆花種樹，固然是清雅之趣，如果執著了，反而是修道上的障礙。修道之人，對一切事物應無牽無掛，若因澆花植木，對花木產生不舍之情，就背「道」而弛了。所以才說澆花種樹是道人之魔障。

集靈篇

一、靈天下有一言之微

靈天下有一言之微，而千古如新：一字之義，而百世如見者，安可泯滅之？放風、雷、雨、露，天之靈；山、川、民、物，地之靈；語、言、文、字，人之靈。此三才之用，無非一靈以神其間，而又何可泯滅之？

[譯文]

天下有像一句話那麼微小，留傳千古之後，聽來猶感覺新穎而毫不陳舊的；有一字的意義，百世之後讀它，還仿佛親眼看見一般真實的。像這些，怎麼可以讓它消滅呢？風、雷、雨、露為天的靈氣；山、川、民、物為地的靈氣；語、言、文、字則是人的靈氣。仔細觀察天、地、人三才所呈現出來的種種現象，無非是「靈「使得它們神妙難盡，我們豈可讓這個靈性消失泯滅呢？

[評語]

人為萬物之靈，因其有心靈的力量。而天地萬物，大而宇宙間眾星羅列，日月運轉；小而春夏遞換，霜露雨電，無不有其靈明之性，方能絲毫不亂。

人類的文化，最初是通過語言文字而表現的，因此，文字是人類心靈的紀錄。倘若沒有語言文字，人類文明將無從建立與累積。風雷雨露是天的表現。山川民物是大地所孕育，語言文字則為人類的智慧，這些現象的背後，便是心靈的力量在推動一切。我們欣賞自然界所賦予的種種美景時，正是和大自然的靈性相溝通，所以，這是一個心靈的宇宙。掌握了這心靈宇宙的鑰匙，對萬物才能真正的心神領會。

二、人生三樂

閉門閱佛書，開門接佳客，出門尋山水，此人生三樂。

[譯文]

將門關起來閱讀佛經，開門迎接志趣相投的友人，出門尋找美好的山水，這是人生三大樂事。

[評語]

佛經告訴我們生命的智慧，諸般塵念為之滌清，我們逐漸與一個較為純粹的我會晤。佛經告訴我們如何尋找真正的自我，在眼、耳、鼻、舌、身、意六識的無染當中，放棄了對自我的執著，明了生命並不狹隘，因此，我們便得到自在。

如果，我們有志趣相投的友人，便可以得到共鳴的快樂，我們的心扉為他們而常開。

閉門閱佛經，是與自我生命的本源溝通；開門納佳客，則是與人忘情交往；那麼，出門尋山水，便是與自然神交了。大自然有無限的美景，無盡的神態；在欣賞大自然時，我們仿佛回到生命最初的本源。天人合一的快樂，何可言諭？

三、眼裡無點灰塵，方可讀書千卷

眼裡無點灰塵，方可讀書千卷；胸中沒些渣滓，才能處世一番。

[譯文]

眼中沒有一點成見，才可以廣涉眾籍。胸懷中對人對事能不生不滿或執情，處世才能圓融。

[評語]

讀書人報著先入為主的成見來看書，永遠只看到自己所贊成的，而看不到與他相反的意見。這就像戴了一副有顏色的眼鏡，看天底下的事物一般。像這樣，看再多的書也只會加深成見。一個人想要博覽眾籍，首先便要虛懷若谷，否則，智慧的河川將永遠乾涸。

人和人之間的相處，難免會有些摩擦，事情也往往有不盡如意的地方，若把這些都放在心上，生活就變得很不愉快了。我們的心思要清楚明白，對事情也要有正確的主張，但是，處世的方法要圓融，做事的態度也要虛心。讓我們的心像明鏡一般清澈，任何事物都能照得十分清楚，且都能接受。

四、不作風波於世上

不作風波於世上，自無冰炭到胸中。

[譯文]

不對人世間的欲望作無盡的追求，既沒有受挫折時寒冷如冰的感覺，也沒有追求時熱烈如炭的心情。

[評語]

渴望和失望往往是成正比的。如果，一個人的欲望太大，整日就會被自己的欲望所驅策，好像胸中燃燒著熊熊烈火一樣。一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。

其實，無論是熱烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。大部分人都活在這種自我折磨中，不是受無盡欲望的鞭打，就是將自己生命的價值，完全寄托在外界對自己的看法。許多人在生命的激流中覆舟，以為自己就此死去，但是，如果他們能沉潛到激流的底層，便可以發現，在波濤洶湧的生命表象之下，原來生命的本身是如此寧靜而無所欠缺。在這裡，沒有冰也沒有炭，只有如魚得水般不盡的悠然樂趣。

五、無事而憂，便是一座活地獄

無事而憂，對景不樂，即自家亦不知是何緣故，這便是一座活地獄，更說什麼銅床鐵柱，劍樹刀山也。

[譯文]

沒什麼事卻煩憂不已，對著良辰美景一點也不快樂，連自己也不知道為什麼會如此，這樣的人生如同活在地獄中一般，何必再說什麼地獄中的熱銅床、燒鐵柱，以及插滿劍的樹和插滿刀的山呢？

[評語]

佛家說十法界都是唯心的，地獄也是唯心的，因此，地獄和極樂世界的分野，在於我們的心念之間。佛經裡有一段故事，是說調達墜入無間地獄後，佛的弟子目鍵連，乘神通之力下地獄去看他，問：「苦不苦?」他卻回答：「不苦！」為什麼在所有的地獄眾生被肢解而大聲號叫呻吟時，調達身處其中卻說不苦呢？並且能夠立刻乘「般若波羅蜜」之力而出地獄。這就說明，地獄其實是存在我們的心中。佛經上講人死後所以有地獄，乃是因為眾生造惡業的緣故；如果眾生不造惡業，也就不會有地獄。人之為惡，最初也是在起心動念之間，所以，如果真有地獄，也是人心所造。

憂愁算不算地獄呢？當然也算。最大的地獄，莫過於人自設的地獄，別人是無法將它打開的。人可以自救，但是，大多數人卻不相信。天底下並沒有什麼事能夠讓人完全絕望的，因為，無論是好是壞，都無法在這世間久住，包括我們的生命也是如此。如果看透了這一層道理，生命中就沒有什麼事真正能夠讓我們憂傷不已了。

六、必出世者，方能入世

必出世者，方能入世，不則世緣易墜。必入世者，方能出世，不則空趣難持。

[譯文]

一定要有出世的襟懷，才能深入世間，否則，在塵世中便易受種種攀纏而墜落。一定要深入世間，才能真正地出世，否則，就不容易長久地待在空的境界裡。

[評語]

人世間有許多事情，容易讓我們迷失自己，倘若我們沒有智慧，就很可能迷戀而不自拔。一旦我們無法掌握自己生活的方向時，那麼，我們活得就像傀儡一樣，我們的生命便是墜落了。所謂出世的襟懷，便是一種看透世間種種現象的智慧，能夠對外界不起貪戀愛慕的心思。具有這種超越世事的心懷，便能夠在世間做任何事而不至於墜落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾經驗人間事的人，不易看透人間事的本質。小沙彌入空門，還不免有所迷惑和懷疑，可是年屆中年而入空門，就不曾猶豫不定了。事實上，極出世和極入世是合而為一的。

七、人有一字不識，而多詩意

人有一字不識，而多詩意；一偈不參，而多禪意；一勺不濡，而多酒意；一石不曉，而多畫意。淡宕故也。

[譯文]

有的人一個字都不認得，卻很有詩意；一句佛偈都不推尋，卻饒富禪意；一滴酒也不沾唇，卻滿懷酒趣；一塊石頭也不觀察，卻滿眼畫意。這是因為他澹泊而無拘無束的緣故。

[評語]

詩意並不在字，禪意也並不在偈，正如酒意之不在酒，畫意之不在石一樣，那麼，詩意、禪意、酒意、畫意到底在哪裡呢？就在我們的心中。

倘若我們沉醉在功利之中，便無法體會詩意，因為詩意在情，功利傷情；倘若我們執著於六塵，則無法體會禪意，因為禪意無執；若是我們太過理性，則無法體會酒意，因為酒意原在放浪形骸；假如我們不善用心眼觀察，則無法體會畫意，因為畫意無所不在，既在形相，又在其神。而這些，都可以在一個無所束縛的心靈中發現。

八、眉上幾分愁，且去觀棋酌酒

眉上幾分愁，且去觀棋酌酒；心中多少樂，只來種竹澆花。

[譯文]

眉間有幾分愁意時，暫且去看人下棋，不然就淺酌幾杯。心中的快樂，在種竹澆花中便能充分地獲得。

[評語]

愁眉深鎖，何事可愁？不如去觀棋。世事如棋，又何必為些許事眉頭不展？在淺酌當中，可以發現許多事只是過分在意，何必自惹煩惱？在觀棋酌酒之時，能使內心稍得舒解，重整心情，面對新的挑戰。

人如果懂得生活的情趣，就可以從一些微小的事情中獲得快樂。種竹澆花的情趣，並不亞於與知交共遊的快樂。竹有其高情，花也有其神態，萬物各有其生機與神情，只待我們細心體會。懂得快樂的人，天地之間無處不能快樂。

九、完得心上之本來，方可言了心

完得心上之本來，方可言了心；盡得世間之常道，才堪論出世。

[譯文]

能夠見到自己本來的面目，才算是明了心的本體。能夠透徹世間不變的道理，才足以談論出世。

[評語]

佛家認為，一切眾生的心識作用是虛妄的，就好像眼鏡有病的人，才會見到生命的生與死。我們的心識執著於肉身，以及種種自我的念頭，所以才會有生死。其實，肉體和「我」的觀念都是幻像，一切眾生真正的本性是佛。倘若能證悟到這一點，我們便可以超越虛妄的心識，了悟到自己不生不死的本來面目。人世間的常道是什麼呢？就是「變」和「空」。再偉大或渺小的事情都不停地在變，最後必然消失成空。不了解這個道理，是難以超脫世間的。人們喜歡的東西便希望它能長久，因此，執著於這些事物，不得超脫，這就是不了解世間常道的緣故。所謂的出世，並非逃入山林，而是在世間了悟「變」和「空」的道理，在不離人間的情形下，超出人間。

一○、調性之法

調性之法，急則佩韋，緩則佩韋。譜情之法，水則從舟，陸則從車。

[譯文]

調整個性的方法，性子急的人就在身上佩帶熟韋，警惕自己不可過於急躁；性子緩的人就在身上佩帶弓弦，警惕自己要積極行事。調適性情的方法，要像在水上坐舟船，在陸地乘車一般自然，才能適才適性。

[評語]

佩韋佩弦之說，出於《韓非子》觀行篇，主要是指人在行為上的自我提醒。人的個性，有些是天生的，有些是後天習慣養成的。如果性子太急，就容易操之過急；性子太緩，又容易喪失良機，同樣足以壞事。佩韋或佩弦，就在提醒自己，這正是古人自我修養誠篤的表現。

至於調適性情的方法，最重要的一個原則，就是不要逆著事物的本性行事。就如在水上行舟，陸上行車，是自然的事，若硬要在水上行車，陸上行舟，不溺死，也會寸步難行。天地萬物，各自有最美好的天性，適才適性，才能過著和諧圓滿的生活。

一一、好香用以燻德

好香用以燻德，好紙用以垂世，好筆用以生花，好墨用以煥彩，好茶用以滌煩，好酒用以消憂。

[譯文]

好香用來薰陶自己，使德性美好，好紙用來寫垂世不朽的文字，好筆用來寫下美好的篇章，好墨用來描繪令人激賞的好畫，好茶用來滌除煩悶，好酒則用來消除煩憂。

[評語]

生活的藝術，就在於使任何事物都有最美好的用途。古人以香草比喻君子的德性，燃香或佩香草，正是提醒自己要修養德性。那麼，一張上好的紙，在上面寫下可以傳世不朽的文字，豈非最為適切？一枝好筆，讓我們用它來寫下句句美好的篇章，綻放無數心靈的花朵。一塊墨，通過我們心靈的展現，成了一幅引人耳目一新的山水花鳥，難道不是它最佳的用處？而一杯好茶，卻能讓我們滌除胸中煩悶，感到無比清爽。好酒則使我們忘去憂愁，而不是「借酒澆愁愁更愁」。

一二、破除煩惱，二更山寺木魚聲

破除煩惱，二更山寺木魚聲；見澈靈性，一點雲堂優缽影。

[譯文]

聆聽二更時山中寺廟的木魚聲，煩惱為之消失。看到佛堂裡的青蓮花，本性和智慧都有了透徹的領悟。

[評語]

生命中往往有許多煩惱，使我們的身心不安。你可曾在山寺中聆聽和尚敲木魚的聲音？那聲音是如此地寧靜。如果，你曾諦視那木魚，就可看出木魚的眼睛始終張著，原來，和尚聲聲敲的都是「覺醒」，要喚醒世人的痴迷。在生命的路途中，許多人都曾經迷失。在迷失中，如果有人以清醒的智慧，引導我們走出夢魘，我們將發現，來路皆夢。

蓮花常被喻為佛的清淨智慧。釋迦牟尼佛在成佛後，觀察宇宙中一切生命，發現眾生都有佛性，都可以成佛，只要他們能徹悟生命的真相。我們在蓮花中，仿佛看到自己的本性原來是清淨無染的。倘若我們能證悟到這樣的一種清淨智慧，才算徹底洞見了自己的本性。

一三、人生莫如閒，太閒反生惡業

人生莫如閒，太閒反生惡業；人生莫如清，太清反類俗情。

[譯文]

人生沒有必閒適更好的了，但是，太閒適反而會做出不善的事情。人生也沒有比清高更好的了，但是，太清高反而落得矯俗聲名。

[評語]

什麼叫做閒？有身閒，有心閒。身閒是身體不忙碌，心閒則是心中無事。人生能得閒適的時光，十分不容易。因為，大部分人都為生活而忙碌。偶爾的閒暇對我們身心有益，但是，人是很奇怪的，若聲名沒有什麼中心主旨或確定的目標，太閒逸的日子反而有害。拋開怠惰不說，大部分人首先想到的便是玩樂，真正能享受心靈之樂的人並不多，大部分追求的都是物慾之樂。許多罪惡都是從玩樂中產生出來的，過度的玩樂，易使人迷失自我。人生如朝露，何妨善用閒暇，使它變成我們生命中最美好的時光？

清高很好，矯俗作態就不好了。清高是對己，不是對人；是在自己的心中，而不是在別人的眼中。因此，過於清高，就和俗情一樣，令人不耐。

一四、胸中有靈丹一粒

胸中有靈丹一粒，方能點化俗情，擺脫世故。

[譯文]

胸中有一顆昭昭靈明之心，才能變化心中的世俗之情，擺脫種種機心，超出世事。

[評語]

靈丹一粒，用以治心病。每個人均有一顆昭昭靈明之心，奈何涉世一深，便為種種計算機心所蒙蔽，有如明珠蒙塵。這時，心即得病，不能真歡喜，但有假痛苦。所謂靈丹一粒，便是以真心面對自己及世界。這顆真心，便足以點化俗情，擺脫世故，而祛除百病了。更重要的是，這粒靈丹，人人皆有，只是大家渾然不覺罷了！

一五、無端妖冶，終成泉下骷髏

無端妖冶，終成泉下骷髏；有分功名，自是夢中蝴蝶。

[譯文]

豔麗嫵媚的美人，終將成為九泉之下的白骨。功名縱然有分，無非是夢中之蝶，醒來盡成虛幻。

[評語]

若無可悅之心，美本不為美；若無可厭之心，醜亦不為醜。美是時空的幻相，也是自心的幻相。就時空而言，昨日的女嬰，今日為美人，他日同樣亦必為骷髏。就自心而言，對美的執著，不過是自己執著不放，因而產生痛苦。因此，美和醜乃是心識所生的幻相，美醜之見只是妄想罷了！在古代，讀書人最大的心願，就是求取功名利祿；十載寒窗的代價，便是一舉成名。現代人何嘗不然？先是求利，繼而求名，名利雙收，才是「成功」了。衣錦還鄉的虛榮，蒙蔽了人們的心靈。其實，一切功利，皆是浮名；既是浮名，無不可拋。無論功名是否命定，都如夢中蝴蝶，隨物遷化，有什麼好執著的呢？

一六、獨坐禪房

獨坐禪房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一柱，看大摩面壁圖。垂廉少頃，不覺心靜神清，氣柔息定蒙蒙然如混沌境界，意者揖達摩與之乘槎而見麻姑也。

[譯文]

獨自坐在禪房中，清爽而無事，煮一壺茶，燃一柱香，欣賞達摩面壁圖。將眼睛閉上一會兒，不知不覺中，心變得十分平靜，神智也十分清楚，氣息柔和而穩定。這種感覺，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜見達摩祖師，和他一同乘著木筏渡水，見到了麻姑一般。

[評語]

達摩祖師面壁九年，連石壁都映上他的影子，因此，一般看到的達摩祖師像，多有面壁圖。道家佛家皆有靜坐，但是，道家注重身體的種種感覺；而佛家則認為，我們的身體和意識都是虛妄的，所以，佛家不重視虛妄的現象，重視心性的了悟。什麼是我們的心性呢？達摩祖師說：「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心、這心是佛，我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生便是罪生時。」吾人心不生時是什麼樣子呢？用意識去想就永遠不能悟見，用眼睛去看也永遠不能看到。所謂「若見諸相非相，即見如來。」這個「如來」，就是我們的本淨妙心。

一七、才人之行多放

才人之行多放，當以正斂之；正人之行多板，當以趣通之。

[譯文]

有才氣的人行為多疏放而不受檢束，應當以正直來收斂他。太過正直的人大多不知變通，應當以趣味使他的個性融通些。

[評語]

有才氣的人言行往往疏闊，若能輔以正直，勸他踏實些，或言行約束些，天賦的才華，才能更見美好。否則，言行太過放肆，即使再有才能，也會招人忌恨。另外有些人則和前者相反，言行又因心思太過拘束而顯得死板，既無法應付人生的多變性，也無法從生命中獲得趣味。這種人，我們要使他的心變得活潑些，讓他多去接觸種種變化的事物。否則，他的生命便會顯得枯燥而乏味。

一八、聞人善；聞人惡

聞人善，則疑之；聞人惡，則信之。此滿腔殺機也。

[譯文]

聽到別人做了善事，就懷疑他的動機；聽到他人做了壞事，卻十分相信，這是心中充滿恨意和不平的人才會如此。

[評語]

一個人心中若是充滿善念，即使聽到某人做了不好的事，一定會想或許傳聞錯誤，或許其人有不得已的苦衷。即使他真的做出愚昧錯誤的事來，也十分可悲，應使他快快覺悟自己所犯的錯誤。

反之，一個人如果對人充滿了嫉妒、憎恨之情，驕慢自大，那麼，他聽到別人做了好事，只會懷疑和嫉妒；聽到他人做了壞事，倒是十分相信。這種人的心中只有恨意，而無生機。

鄭板橋曾說：「以人為可愛，而我亦可愛矣；以人為可惡而我矣可惡矣。東坡一生覺得世上沒有不好的人，最是他的好處。」以何種心境面對世界，你就活在何種世界。

一九、能脫俗便是奇，不合汙便是清

能脫俗便是奇，不合汙便是清。處巧若拙，處明若晦，處動若靜。

[譯文]

能夠超脫世俗，便是不平凡；能夠不與人同流合汙，便是清高。對於愈是巧妙的事情，愈要以拙笨的方法處理；雖然位居高明之處，卻能善自韜晦；雖然處於動蕩的環境，卻要像處在平靜的環境中一般，不可慌亂。

[評語]

所謂俗，是就心靈的層次而言；知道一個人為什麼而活，就可以知道他的心靈俗不俗。有的人一輩子只為肚子而活，有的人一輩子只為臉皮而活；有的人一輩子卻為自己的心而活；另一些人，卻是為了使所有的人得到真正的幸福而活。到底哪種人活得比較可貴不凡，相信你我都明了。

所謂清，就是不做任何有損名譽的事。說起來很容易，真正能徹底實行的卻不多。對於一些巧妙的事，我們要以愚拙的方法去做它，因為，巧妙的根本在於踏實，就好像飛得再高的鷹，要以地面為家一樣；最巧妙的事情，往往是從最長久而笨拙的努力中產生的。此外，巧妙的事以拙笨為外表，也是一種保護作用和返璞歸真的現象。

身居高位的人，正是最容易招忌的人，因此，一個人要懂得自我保留。愈是得意之時，愈是要有謙遜和自我充實的智慧。「處動若靜」，正是一種處變不驚的精神。這種身處變局而心不亂的鎮靜功夫，才能使我們化險為夷。所謂「以靜制動」，正是這個道理。

二○、士君子盡心利濟

士君子盡心利濟，使海內少他不得，則天亦自然少他不得，即此便是立命。

[譯文]

一個有道德的人，只要儘自己的心意去利物濟人，使一國之內少不得他，那麼，上天自然也需要他，這便是為自己的生命建立了意義和價值。

[評語]

安身立命之道，古聖先賢講得非常多，講到最後，無非是「利物濟人」而已。現代人喜歡強調「毀滅」的恐懼，並為這可能來臨的毀滅而懷疑生命的價值，因此，享樂主義大為盛行。其實，活著最重要的是對自己的生命負責。生命的價值並非想像，而是實踐。

花兒向這個世界吐露芬芳，對花兒本身而言，那就夠了。一切事物隨時在變化，倘若為了害怕凋零，花兒便因此而拒絕開放，這才是最愚蠢的。就像知道人會死亡，物會毀滅，所以就悲觀墮落，同樣是錯誤的。

二一、讀史要耐訛字

讀史要耐訛字，正如登山耐仄路，踏雪耐危橋，閒居耐俗漢，看花耐惡酒，此方得力。

[譯文]

讀史書要忍受得了錯誤的字，就像登山要能忍耐山間的隘路；踏雪要忍耐得了危橋；閒暇生活中要忍受得了俗人；看花的時候要能忍受得了劣酒；如此才能真正進入史書的天地中。

[評語]

天下沒有十全十美的事。當我們接受事物美好的部分時，也要接受瑕疵的另一部分。就以史書而論，若不能忍受斷簡殘篇和魯魚亥豕的現象；就很難從其中得到樂趣。

史書是可以考據而訂正的，但是，生活中有許多事，卻不是經過某些人的努力，就能獲得改善的。至如登山耐仄路，踏雪耐危橋，其趣即在「耐」字，否則就很無趣了。閒居耐俗漢，看花耐惡酒，有什麼不快樂的呢？若要天下皆無俗人，或必定要有美酒，一個人一生就沒有多少快樂時光可言了。

二二、聲色娛情，何若淨幾明窗

聲色娛情，何若淨幾明窗，一生息頃。利榮馳念，和若名山勝景，一登臨時。

[譯文]

縱情於聲色，還不如在潔淨的書桌和明亮的窗前，讓自己得到寧靜的快樂。為榮華富貴而意念紛馳，哪裡比得上登臨名山，欣賞勝景來得真實呢？

[評語]

聲色的刺激，往往短暫而易於消逝，而且，要付出很多代價。當我們坐在窗前，什麼都不想的時候，常能感到一種寧靜的快樂。這時天地即在我心，平靜而安祥，充滿著喜悅。何妨讓自己坐在淨幾明窗前靜一靜呢？

大部分人並不明了自己內心真正要的是什麼，只是跟著他人盲目追求。世俗的軌範和錯誤的看法，常常使許多人埋葬自己真正的幸福。當我們登臨高山，接觸大自然的美景時，仿佛聽到來自內心的聲音：「回返自然！」如果，你曾仔細聆聽，便會對眼前的追求感到懷疑。你會發現，生命中有許多追求並非真的必要，也不是自己真正要的東西。通過這層反省，也許會讓自己活得更真實些。

二三、閒得一刻，即為一刻之樂

若能行樂，即今便好快活。身上無病，心上無事，春鳥是笙歌，春花是粉黛。閒得一刻，即為一刻之樂，何必情慾，乃為樂耶。

[譯文]

若能隨時行樂，立刻可以獲得快樂。身體既不生病，心中也無事牽掛，春天的鳥啼就是美妙的樂曲，春天的花朵便是天地最美的妝飾；能得到一刻空閒，便能享受一刻的閒適樂趣，哪裡一定要在情慾中追求刺激，才算是快樂呢？

[評語]

人的苦惱有兩種：一種是身上的苦惱，一種是心中的苦惱。但是，對一個懂得快樂真諦的人，這兩種苦惱都不會降臨到他身上。我們曾經看過身體有大病痛，卻十分快活的人；也曾看過身體無病無痛，心靈卻有沉痾之疾的人。其實，快樂就在我們的心中，不在別處。若要外求，終不長久。

二四、興來醉倒落花前

興來醉倒落花前，天地即為衾枕；機息忘懷磐石上，古今盡屬蜉蝣。

[譯文]

興致來的時候，在落花之前醉倒，天地就是我的棉被和枕頭。放下機心，坐在大石上將一切忘懷，古今的一切紛擾，看來都像蜉蝣的生命一般短暫。

[評語]

以天地為衾枕，這是何等無所至疑的胸懷？萬事都像落花一般，無可執取，明白這一點，自然可以放下心機。心中無所執取，又何處不自在呢？

蜉蝣朝生暮死，人生又何嘗不是如此？古今種種紛爭，怎能抵得住時間的洪流？吾人的心機計較，真是可憐復可笑。何不坐在磐石，仰望天光雲影，拋來心中俗念，以自己清淨而最初的心眼，看這無盡的天地。

二五、煩惱之場，何種不有

煩惱之場，何種不有，以法眼照之，奚啻蠍蹈空花。

[譯文]

世間有種種的煩惱，但是，以佛的智慧來觀察，只不過像是蠍子攀附在虛幻的花上罷了！

[評語]

按照佛家的說法，佛有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。一般人都是以肉眼看世界，因此，看見的只是自己觸摸得到的時空，十分有限。因為有限，所以執著，產生許多欠缺的苦惱。但是，如果通過法眼觀照自我和世界，就沒有什麼可失去的，也沒有什麼可得到的。

一切煩惱就像蠍子攀爬在虛幻的花上一樣，蠍子對虛幻的花，能有什麼傷害呢？禪宗二組慧可，曾向達摩祖師說他的心不安，希望達摩祖師能使他的心靜下來。達摩祖師教他拿心來，才肯替他安心。慧可找了半天回答說：「覓心了不可得！」達摩祖師說：「與汝安心竟。」真的，心在哪裡呢？心都了不可得，哪裡還有可得的煩惱？有心才有煩惱，無心何來煩惱？

二六、如今休去便休去

如今休去便休去，若覓了時了無時。

[譯文]

只要現在能夠歇止，一切便能夠終止；如果想要等到事情都了盡才停下來，那麼，永遠沒有了盡的時候。

[評語]

什麼事不能終止呢？最難終止的，只怕是自己的心吧！一個為追求名利而苦惱的人，是因為他的心不肯停止追求，才會苦惱；一個為失去愛而痛苦的人，只是因為他不肯放棄失去的愛，痛苦就成了必然的結果。

不要以為事情自己會結束。如果，你的心不肯停止，事情永遠不會結束，無盡的煩惱是由無盡的欲求產生出來的。大部分的人無法發現自己心中有無盡的寶藏，那是圓滿而無所欠缺的。卻要像乞丐一樣，不斷地向世界求索空幻的影子來作虛假的滿足。到底什麼是真正的滿足呢？且把妄求的心，歇下來看看吧！

二七、意亦甚適，夢亦同趣

上高山，入深林，窮回溪幽泉怪石，無遠不到。到則拂草而坐，傾壺而醉；醉則更相枕藉以臥，意亦甚適，夢亦同趣。

[譯文]

登上高山，進入深密的樹林，走盡迴旋曲折的小溪，凡是有幽美的泉水和奇形怪狀的巖石之處，不論多遠，我們都要去。到了目的地，就坐在草地上，倒出壺中的酒，盡情地喝，醉了以後，就互相以身體為枕頭睡覺。我們的心情是多麼愉快呀！連做夢都有相同的情趣呢！

[評語]

這段文字，見於柳宗元《始得西山宴遊記》，柳宗元寫這篇文章時，正是官場失意，被貶至永州，寄情山水之時。宦海浮沉充滿了心機，而大自然的山水卻是無心的。由這段文字，我們可充分感受到那份忘懷於山水的樂趣。

二八、業淨六根成慧眼

業淨六根成慧眼，身無一物到茅庵。

[譯文]

罪業一旦清淨，眼、耳、鼻、舌、意都成了觀照世間萬物的慧眼。身上沒有任何事物的拖累，便如同住在深山的茅庵中修行一般。

[評語]

佛家說每一個人過去都有無數世的生命，每一世的生命都造了各種不同的業。在《普賢菩薩行願品》中說：「菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊，若此惡業，有體相者，盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業，偏於發界極微塵剎，一切諸佛菩薩前，誠心懺悔，後不復造。」什麼叫做懺悔呢？如何才能使過去一切業障都清淨呢？就是要洞悉一切皆是幻心幻相，也無體相，其性亦是空，這才叫做「業淨」。

業淨六根成慧眼，譬如說，當我們為凡夫迷妄之時，好像在夢中，夢中做了種種罪業和遇到可怖之事。當我們了悟本心的清淨，就好像醒來發現夢中的所見、所聞、所嗅、所嘗、所觸、所想，均為虛妄，皆是幻心所生。所謂善惡煩惱菩提，無非是夢中的六根，就轉成無取捨、無染淨，分別一切法而不分別想的「慧眼」。

二九、犬吠雞鳴，恍似雲中世界

茅簾外，忽聞犬吠雞鳴，恍似雲中世界。竹窗下，惟有蟬吟鵲噪，方知靜裡乾坤。

[譯文]

茅屋外面，傳來幾聲犬吠雞鳴，讓人感覺好像到了遠離塵世的高之處。窗外只有蟬鳴鵲唱，令人感覺到靜中的天地如此之大。

[評語]

一個人見到的世界是何情境，完全存乎一心。智者能在一粒沙中見到世界，一朵花中見到天堂。

在犬吠雞鳴聲中，感到仿佛置身於雲中世界，因為心如此，所以境如此。在寧靜之中，我們體會到了世界的遼闊，因為寧靜使我們的心胸開放。在事情繁雜之時，我們總是執著於眼前俗務，眼光短淺，心思拘束。在寧靜中，這一切都解放了，無盡的世界像花蕾綻放一般，展現在我們面前。

三○、異士未必在山澤

山澤未必有異士，異士未必在山澤。

[譯文]

山林澤畔不一定有超凡奇特的人，超凡奇特的人也不一定住在山林澤畔。

[評語]

山林澤畔可以使人的心境變得寧靜，對生命的觀照就更為清楚而澄澈。因此，一個對生命的反省有所關心的人，在寧靜的山林澤畔更容易體會出智慧。許多智者隱居在山林之中，就是這個緣故。隱居山林的人，不見得個個皆是行為特異之輩，這其中也不乏自鳴清高之人，或是「身在湖海，心懷魏闕」的假隱士。像這些人，怎能以「異士」稱之呢？

人世的智者，在塵囂鬧市中，也能擁有寧靜的心境。他為自己的生命作反省，同時也為眾人的生命作反省；他的智慧不但解決自己的問題，也解決眾人的問題。他不但使自己的生命獲得覺悟和解脫，也要所有的人都能覺悟和解脫。什麼樣的人才算是真正的異士呢？陽光並不是自我照耀的啊！

三一、天下可愛的人，都是可憐人

天下可愛的人，都是可憐人；天下可惡的人，都是可惜人。

[譯文]

天下值得去愛的人，往往都十分可憐。而那些人人厭惡的人，又常常讓人覺得十分可惜。

[評語]

有的人很可愛，他們明白人天性中哪些是最好的品質，並且竭力維護它們。即使自己受到種種傷害，也不願意失去最美好的德行。他們就好像懷著白璧，卻被惡人拿著戈矛追逐的人，因此，他們的境況有時很窘迫，甚至很可憐，但是，他們心甘情願。

另外，那些拿著戈矛的惡人，並非沒有白璧，而是在生命的某一個階段遺失了。從此以後，他們就以為不需要它也能活得很好――只要有戈矛，或是珠寶。他們卻沒有發現，還未將戈矛刺到他人時，戈矛的另一端已刺入自己的心。他們手中的珠寶，其實是鐵蒺藜，早已將雙手刺得流血，不能再握住一朵花，也嗅不到花朵的芬芳，這不是很可惜嗎？這種人，我們要如何幫他痊癒呢？如何在汙泥中幫他找回白璧呢？

三二、事有急之不白者

事有急之不白者，寬之或自明，毋躁急以速其忿。人有操之不從者，縱之或自化，毋操切以益其頑。

[譯文]

事情有非常緊急卻又不能表白時，不妨先寬緩下來，聽其自然，也許事情就會澄清；不要太急於辯解，否則，會使對方更加氣憤。有的人，你愈勸他，他愈是不聽，這時，稍為放縱他，不要逼得太緊，也許他自己逐漸會改正過來；不要太急切強迫他遵從，反而會使他更為頑劣。

[評語]

人與人交往，難免有誤會，尤其是在事情緊急時，更是無法一一加以說明，也許就因此蒙受不白之冤。有時誤會並非解釋就可以說明白，所幸人心雖然主觀，事情卻是客觀的，過些日子，總會真相大白，所謂「事實勝於雄辯」。這裡最重要的，是不要操之過急的態度，平心靜氣面對事情。更何況「清者自清，濁者自濁。」胸懷磊落，還怕別人誤解嗎？

有些人做錯事，怎麼勸，他都不聽；強迫他聽從，他反而變本加厲。其實，人都有自我反省的能力，聰明的人是懂得修正自己的。何況有些人只是羞於承認自己的錯誤，並非真的頑劣之徒。只要給對方一點機會，一些時間，情況或許就改觀了。

三三、人只把不如我者較量

人只把不如我者較量，則自知足。

[譯文]

只要和境況不如自己的人比較一下，人就自然會知足了。

[評語]

人的不知足，往往由比較而來，同樣地，人要知足，也可以由比較得到。這裡教我們的，是一種「比上不足，比下有餘」的想法。當然，重點要放在「比下有餘」上面。但是，這也不是一個根治不知足心理的方法，因為，大多數人都拿自己與那些十分富足的人相比較，所以，知足常樂的人還是很少。如果，人能夠體會自己本來就是無所欠缺的，這就是最大的富有了。真正的滿足是內心的滿足，而非物質的滿足，物質是永遠無法讓人滿足的。

三四、儉為賢德

儉為賢德，不可著意求賢；貧是美稱，只在難居其美。

[譯文]

節儉是賢良的美德，但是，不可因為人們稱讚節儉，就刻意追求這種聲名。安貧往往為人所讚美，只是很少有人能安居貧窮。

[評語]

任何事情，過猶不及。太過奢侈固然不對，節儉而至吝嗇也未必好。節儉若只為了名聲，就完全失去節儉的本意了。儉是不浪費，「一絲一縷，恆念物力惟艱；一粥一飯，當思來之不易。」以這種態度處理物資，自然不會有絲毫的浪費。儉也是一種經濟的觀念，也就是「將最少的物資，作最大的利用。」節儉和慳吝則又不同，有的人自奉節儉，遇到他人有困難，卻能慷慨解囊，這便是節儉而不慳吝。現代社會節儉的人很少。慳吝的人卻是不少呢！

貧為美稱，大概亦只存在於古代吧！古人對安貧樂道是很稱讚的，顏淵「一簡食，一瓢飲，居陋巷而不改其樂。」十分不容易，被人稱讚了幾千年。至於現代，「貧」簡直成了一種罪惡，「安貧樂道」在大多數人眼中看來，簡直就是消極棄世。不錯，樂道未必就貧，貧也未必有道。只是在物質生活的進步中，人的心靈是否也同樣在進步，這就值得懷疑了。在講求效率和功利的現代社會，人為自己的生命保留多少空間和反省的餘地？現代人物質生活不虞匱乏，心卻貧乏得可憐呢！

三五、喚醒夢中之夢，窺見身外之身

聽靜夜之鐘聲，喚醒夢中之夢；觀澄潭之月影，窺見身外之身。

[譯文]

聆聽寂靜的夜裡傳來的鐘聲，喚醒了生命中的種種迷惘。靜觀清澈潭水中的月影，仿佛窺見了超越肉身的真實自己。

[評語]

蘇東坡在夜宿燕子樓時，曾寫下「古今如夢，何曾夢覺。」的句子；就廣大的時空來看，文明也不過是人類所作的一場夢。以最微細的觀點來看這個世界和我們的心識肉身，沒有一剎那是存在的。當我們聆聽靜夜的鐘聲時，仿佛覺察到，生命中無論多大的傷痛，或是多深刻的凝情，都不過是夢中之夢，何必苦苦執著不放呢？

明月在佛經中常為實相的象徵，禪宗以指指月，不可執指作月，是指一種超越文字所能表達的實相。所謂的身外之身，乃是指我們每一個人所具有的真實本體。這真實本體，並不在我們之外，卻也不拘限在肉身之內，而是大則「橫超三際，豎遍十方。」小則納於芥子微塵。一切的符號乃至於我們的感官意識，都是相對的，這本體卻是絕對的，因此，沒有任何語言刻意表達它，我們也無法以相對的感官意識去揣度它。但是，它卻是真實的存在，也是我們每一個人真實的自我。時空對它而言，只不過是幻相，倘若我們能認證了它，它就是宇宙無窮奧秘的解答。過去有無數智者依此超越了生死與永恆剎那的界限，未來仍有無數人會做到，問題在於我們是否有這種意願和勇氣，超越生死的迷惑，尋求永恆的覺悟。

三六、打透生死關

打透生死關，生來也罷，死來也罷。參破名利場，得了也好，失了也好。

[譯文]

超越了生死的界限，活就能活得自在，死也能死得自在。看破了名利爭逐的虛妄，就會覺得，得到了也好，失去了也好。

[評語]

打透生死關，在佛家來說，就是超越了生滅之見，體悟到不生不滅的本性。在《楞嚴經》上，講到觀音菩薩當初為眾生時，超越生死的方法，便是由耳根超越能聞所聞的對待，再達到空掉覺知與所覺知的對待，進入一種空的境界。再把這能空所空的對待也破除掉，便達到了所謂「生滅既滅，寂滅現前」的程度，但是，這並非空無，而是「忽然超出世間，十方圓明。」到了這種境界，即是佛家所謂的見到自己不生不滅的本來面目，此時便無生死可言，這便是打透生死關了。這是在佛經上所提到超越生死而證到永恆的方法中，較常被提到的一種。

名利亦是如此。人之超越生死，乃是參破了生死的虛妄，而對名利的超越，亦是看破了名利的虛妄性。得到名利時，若是十分歡喜，這便是一種輕生，也是一種死；失去名利時，若痛苦萬分，同樣是一種生，也是一種死。爭逐名利的人，便在生死的痛苦中流轉。凡是執著於名利的人，很難超越生滅的痛苦。

三七、一筆寫出，便是作手

作詩能把眼前光景，胸中情趣，一筆寫出，便是作手，不必說唐，說宋。

[譯文]

寫詩的人若能把眼前所看到的情景，以及胸中的情意趣味，一筆表現出來，便算是能作詩了，不必引經據典，說唐道宋。

[評語]

眼前光景是客觀的世界，胸中情趣是主觀的情意，將主觀情意與客觀意象融合，達到情景交融，表現出來的文字就是詩。王國維說：「客觀之詩人，不可不多閱世；閱世愈深，則材料愈豐富，愈變化，《水滸傳》《紅樓夢》之作者是也。主觀之詩人，不必多閱世；閱世愈淺，則性情愈真，李後主是也。」然而，不管是客觀之詩人，或主觀之詩人，都必須具備橫溢的才華，所謂「詩有別才，非關書也。」若能將心中所要表達的意念，一筆寫出，淋漓盡致，就是個作詩好手，縱使引經據典，也未必能寫出好詩來。

三八、隱逸林中無榮辱

隱逸林中無榮辱，道義路上無炎涼。

[譯文]

在隱居的生活中，沒有榮華或恥辱。在選擇道義的路上，也沒有人情的冷暖可言。

[評語]

「心」是榮辱的關鍵，「有心」便有榮辱，「無心」便無榮辱可言。隱居山林，正因無心追逐世間的名利，當我們心中什麼都不執著的時候，名利寵辱皆不會到來。「道義路上無炎涼」，這是勇氣和決心的問題。選擇道義，等於是選擇了一條不好走的路。因為，既然選擇道義，就必須抱著入世的精神，全身投入。不怕人情冷暖，不畏強權威勢，依然堅持自己的理想。不論是踽踽獨行，或是有聲氣相應的朋友，都要像「過河卒子」，勇往直前。

三九、皮囊速壞，神識常存

皮囊速壞，神識常存，殺萬命以養皮囊，罪卒歸於神識。佛性無邊，經書有限，窮萬卷以求佛性，得不屬於經書。

[譯文]

我們的身體很快就會朽壞，但是，阿賴耶識之中的業債卻始終還不清。宰殺動物來養活臭皮囊的業債，將全部藏納到我們的阿賴耶識中，使我們將來受果報。我們的覺悟本性是無邊無際的，而經書中只是一些有限的文字而已，窮究萬卷的經書來求佛性，一旦得到了，將會發現，經書只是方法，而不是佛性的本身。

[評語]

佛家講十二因緣，說我們最初由一念無明（困惑迷亂），而在行為上造了種種的業。這些業藏在我們的阿賴耶識中。使我們因這個受染的神識而投胎，然後產生了色、受、想、行、識、五蘊，和眼、耳、鼻、舌、身、意六根。出胎之後，便對色聲香味以及思想產生相對執著，而有苦樂的感受和「我」的意識。又因為苦樂而產生愛欲和貪求，厭惡惡境，執著樂境。這些經驗和記憶，都藏在能儲存印象的阿賴耶識中。學佛的人所致力的，便是要將有纏縛的識，轉變成無纏縛的智。佛經上有許多方法，讓我們去證取這本來清淨的佛性，我們研讀佛經的意思，乃在通過其中的文字，去認取超越生死纏縛，轉識成智的方法。但是，這無上的智慧，並不是憑我們的意識去認取的，一旦我們得到了實證，我們便可明白經書中的文字，乃是指導我們認證實相的手指，而非實相的本體。

四○、聞謗而怒者

聞謗而怒者，讒之隙；見譽而喜者，佞之媒。

[譯文]

聽到毀謗的言語就會發怒的人，最容易接受讒言。聽到讚美恭維的話就沾沾自喜的人，也最容易聽進諂媚的話。

[評語]

就像牆什麼地方有縫，風就從什麼地方進來一樣，讒言本來是不會發生的，它只在容易接受讒言的人心中生根發芽，因為，聽到毀謗言語不先探究虛實就發怒的人，有最適合讒言生長的泥土。所以說他是讒言發生的媒介。

同樣地，一個人喜歡聽恭維的話，這就變成他的弱點。大部分人都喜歡聽別人讚美自己，但是，如果所讚美的是事實，那便是本當如此，沒什麼可喜的；假如所讚美的話超過事實，這就是虛假的話，當然更不值得高興了。因為虛假的言語而沾沾自喜，就很糟糕了。別人一知道你愛有此癖好，就來個「投其所好」，諂媚逢迎，騙得你團團轉。因此，喜歡聽虛假的話的人，是很少不受人愚弄的。

四一、人勝我無害，我勝人非福

人勝我無害，彼無蓄怨之心；我勝人非福，恐有不測之禍。

[譯文]

他人勝過我，則沒有什麼害處；因為，這樣他便不會在心中對我積下什麼妒恨。我勝過他人，就不見得是自己的福氣了；倘若遇到心胸狹窄的人，恐怕會有難以預測的災禍發生。

[評語]

潛藏在人心中的好勝心理，可以說是爭鬥的根源，人之所以有自卑和自大的心理，便是從這裡發生的。我們總把他人當作超越的對象，做一些未必適合自己的事，他人也同樣把我們當作競爭對手。任何一種競爭，到了超過雙方所能承受的限度時，就十分痛苦了。很少有人相信，真正該超越的是我們自己。爭強鬥勝，敗了不足悲，勝了不足喜。敗了或許反而能「明哲保身」，勝了卻反招不測之禍，因為別人心有不甘，蓄意報復。倒不如以自己當競爭的對手，一日比一日充實，一年比一年長進，不會沾惹是非恩怨，自己還能更上層樓，豈非自求多福？

四二、閉門即是深山

閉門即是深山，讀書隨處淨土。

[譯文]

關起門，就像住在深山中一樣。能讀書，則處處都是淨土。

[評語]

將門關上，沒有任何人來幹擾，那種感覺，就好像住在深山中一般。深山不在遠處，而在於我們如何處理自己的時空。有時，甚至連有形的門都不需要關，便能享受如處深山的樂趣。

好書之中固然有十分令人喜悅的境界，但是，書中的境界是由我們的心靈產生出來的，可見我們心中有更可喜的境界。佛家講往生西方極樂世界，那是阿彌陀佛的淨土，是阿彌陀佛憑其悲願所形成的。我們每個人心中也有一塊淨土，當我們眼見形相之時，心中卻無形相；耳聽聲時，心中無聲，鼻嗅香時，心中無香；舌嘗味時，心中無味；身觸覺時，心中無觸；意思想時，心中無法；久而久之，便達到一種不動心的境界。然後，我們便能使感官和意識不與外界相勾結，而達到一種清明的狀態，所有念頭都不再生起。當這種境界穩固之後，我們面對任何事物，都能以一種清淨而無染無著的思維去處理。無論在何種喧囂的環境，都能保持心中一片最明澈的淨土，不受任何幹擾。我想，這才是真正的深山吧！住在深山，還未必有這種絕對寧靜的心境呢！

四三、欲見聖人氣象

欲見聖人氣象，須於自己胸中潔淨時觀之。

[譯文]

想要見到聖人的胸襟氣度，必須在自己內心一塵不染的時候觀察，才可以明白。

[評語]

孟子說：「人皆可以為堯舜。」釋迦牟尼則說每一個人都有佛性，都可以成佛。可見所謂的聖人，乃至於佛，每一個人都做得，都有成為聖人和佛的潛力。但是，大部分的人在世事中流轉，以致心智昏沉而蒙昧，無法靜下來面對自己的生命。

聖人的本性和我們的本性是相同的，聖人就像金礦中已提煉出來的金子，而我們則是包容著許多雜質的礦物。倘若我們要像聖人一般成為珍貴的金子，就必須把心性中的雜質除去。只要我們相信自己能做到，便能由改善自己，進而改善別人。禪宗慧經禪師有一首偈是這樣的：「清清淨淨一靈光，剎剎塵塵不覆藏，萬萬千千都失覺，多多少少弗思量，明明白白無生死，去去來來不斷常，是是非非如昨夢，真真實實快承當。」但是，大部分人不是不敢承當，就是不肯承當。

四四、成名每在窮苦日

成名每在窮苦日，敗事多因得志時。

[譯文]

一個人成名往往是在過窮苦日子的時候，失敗則是在志得意滿之時。

[評語]

人在窮苦之中，比較容易立志向上，因為，困難的境況，正足以激勵自己，所以，往往會不斷地努力來充實自己，就像種籽在黑暗的泥土中，為了見到陽光，便不斷地吸收養分往上鑽。終有一天，它會衝破泥土，發芽抽枝，開出最美的花朵。

然而，人在成名之後，就容易志得意滿，也失去了貧窮時那股衝勁。再加上成功之後，外界增加了許多引誘，以至於能力不斷向外耗散，卻沒有增加。此外，一個人在成功之後，如果不懂得收斂鋒芒，太過於炫耀，結果反而會招致失敗。

四五、讓利精於取利

讓利精於取利，逃名巧於邀名。

[譯文]

將利益讓給他人，比和他人爭取利益更為明智；逃避聲名比求取聲名更為聰明。

[評語]

與人交往或共事，利益往往是大家爭執的起因。每個人都想獲得較多的利益，也因而失去珍貴的友誼，或是做人的立場，甚至喪失人格。最明智的做法，應該是寧可少得一些利益，而不要傷了彼此的友誼與和氣。利字旁邊一把刀，可能傷害自己，也可能傷害別人，爭名逐利者，應引為戒。

聲名使一個人成為眾人注目的焦點，但是，眾人的眼光也像一條條無形的繩索，將一個人牢牢地捆住。因此，明智的人逃避聲名，就好像美麗的禽鳥逃避獵槍和羅網一樣；否則，一旦被捕獲，就失去自由自在的生活了。所以，「逃名巧於邀名」。

四六、過分求福，適以速禍

過分求福，適以速禍；安分速禍，將自得福。

[譯文]

過分地求福，將使禍事加速降臨；對於突發的災禍安然處之，自然能夠逢兇化吉。

[評語]

禍事起於過分貪求，而福事卻存在安分守己之中。比方吹一個氣球，吹得太脹，它就會爆炸；能適可而止，它便冉冉飄升。因此，一個人過分求福，不但連原有的福分會失去，甚至招來更大的禍害。而對於突發的災禍，則不要太過驚慌：就像走在危橋上，如果太過害怕而手忙腳亂，很可能就會掉進激流中。所以，禍福相倚，雖難預料，但也看人是否能自守福分。

四七、看書不可拘泥舊說

看書只要理路通透，不可拘泥舊說，更不可附會新說。

[譯文]

看書貴在能將書中的道理貫通透徹，不受舊有學說的限制而不知變通，更不可對新學說還未十分了解時，就盲目地信從。

[評語]

書是人類運用心靈、觀察外界種種現象，以及對人類自身反省的紀錄。根本上而言，人心才是一切知識發生的根源。各種學說，目的在改善人類的生活和生命，但是，任何學說都只具有相對真理的意義。也就是說，隨著時代的改變，以及人類客觀環境的變遷，它可能不再適用於人類。同時，這些學說可能有錯誤，而對人類本身造成無可彌補的傷害。

學說的新舊對於其真確性並沒有必然的關係。也許在舊學說中，我們發現了人性中比較基本而長久的東西，而新學說有時反而像走入迷宮，使人不知道自己真正要什麼了。因此，改善文明和人性的出發點――「人心」，成為最重要的學問。就這點而言，現代人做得未必比古人好。一切書中的道理，都比不上人心的改善，人具有使自己幸福的智慧和能力，但卻不知好好掌握。

四八、對棋不若觀棋

對棋不若觀棋，觀棋不若彈瑟，彈瑟不若聽琴。古云：但識琴中趣，何勞弦上音。斯言信然。

[譯文]

與人下棋不如觀人下棋，觀人下棋不如自己彈瑟，自己彈瑟又不如聽人彈琴。古人說：「只要能體味琴中的趣味，何必一定要有琴音呢！」這句話是很可以相信的。

[評語]

下棋難免有殺伐之氣和得失之心，不如旁觀者清。觀棋不語真君子，眼看兵死馬亡的，不說又如鯁在喉，說了又惹人厭，不如自個兒去彈瑟。但是，瑟音悽切，彈來寂寞，倒不如聽人彈琴。

然而，彈琴是有心彈呢？還是無心彈呢？聽琴又是有心聽呢？還是無心聽呢？不管有心無心，又豈在弦呢？有弦琴以有心聽，何若無弦琴以無心聽，更能解琴中真趣呢？世事如棋不足觀，人心如琴不可彈，誰又能解「人間」這張無弦琴的真意呢？

四九、伶人代古人語

伶人代古人語，代古人笑，代古人憤，今文人為文似之。伶人登臺肖古人，下臺還伶人，今文人為文又似之，很令古人見今文人，當何如憤，何如笑，何如語。

[譯文]

唱戲的扮成古人，代替古人講話，代替古人笑，甚至替古人生氣，現在的讀書人寫文章就仿佛如此。唱戲的在戲臺上很像古人，但是一下了戲臺，又恢復伶人的身分了，現在的讀書人寫文章又和這點很相似。假使讓古人見到現在的讀書人，真不知他們要如何生氣，如何笑，如何講話了。

[評語]

這裡雖然是批評讀書人寫文章不該像演戲的人，僅是模仿古人，但是，如果我們以同樣的觀點來看人生，就是這麼一句話：「生命應該由其內容來決定其角色。」

無論把人生的過程當作一篇文章，一首詩，或者是一齣戲，當我們在模仿他人，或是不經思索就接受一種生活模式時，是否已陷入了虛偽的生命中？我們所扮演的角色，是否與自己真正的內在完全不符？我們是否真正反省過自我的生命，才選擇了這個角色？還是讓角色來選擇我們，自己如同伶人一般，為別人哭，為別人笑，為別人生氣呢？

五○、士君子貧不能濟物者

士君子貧不能濟物者，遇人痴迷處，出一言提醒之，遇人急難處，出一言解救之，亦是無量功德。

[譯文]

讀書人貧窮而不能在物質上救濟他人的，逢到他人遇事糊塗迷惑之處，能夠用言語來點醒他；或是遇到他人有急難時，用言語來解救他，同樣是無可比擬的善事和美德。

[評語]

我們可以發現，言語是一種惠而不貴的東西，智慧更是千金不易的寶貝。讀書人也許在物質上無法提供給別人很多的幫助，但是，在言語和智慧上，卻可以貢獻給別人無盡的寶藏。

在物質上救濟人並不困難，救濟人的心卻很不容易；用車子載人一段很容易，為痴迷的人指引一條光明的道路卻很困難。讀書人在物質上也許並不富足，但是，在心靈上應該較一般人更為明智。他應該在生活和生命的智慧上，讓自己成為一座燈塔，幫助眾人過更和諧圓滿的生活。

五一、夜者日之餘

夜者日之餘，雨者月之餘，冬者歲之餘。當此三餘，人事稍疏，正可一意學問。

[譯文]

夜晚是一天所剩餘的時間，下雨天是一月所剩餘的時間，冬天則是一年所剩餘的時間，在這三種剩餘的時間裡，人事來往較不頻繁，正好能用來專心一意地讀書。

[評語]

夜晚讀書，神志較為清明，因為，一日之事已畢，白日種種紛亂的念頭，都已平息下來，無人打擾，正是最好的讀書時間。下雨天時，人們多半不喜出門，有的人因雨而感到煩躁，然而，聰明的人正好利用這段時間來讀書，此時惟有雨聲相伴，更使人心無旁騖。豈非讀書最好的時候？

冬日天氣寒冷，在寒氣中精神更為清楚，此時讀書理路甚為明白，所以最為適宜。懂得由書中汲取樂趣的人，夜晚、下雨天、冬日對他而言，都是可愛的時光。不懂得讀書的人，夜晚感到無聊，下雨天覺得煩躁，冬日就乾脆提早鑽進被窩，真是辜負了老天的美意。

五二、簡傲不可謂高

簡傲不可謂高，諂諛不可謂謙，刻薄不可謂嚴明，苟不可謂寬大。

[譯文]

不可把輕忽傲慢誤為高明，也不可將阿諛諂媚視為謙讓，待人苟酷不能稱之為嚴明，也不能視人格卑賤為心胸寬大。

[評語]

有很多德性極容易為人混淆，不可不辨明。像人們往往以待人傲慢，來表現自己高人一等；把善於運用花言巧語的人，當作是謙虛的人。事實上，高明在於內涵，而不在外表；謙虛出於真心，而不出於假意。真正有內涵的人，絕不輕忽傲慢；真正謙虛的人虛懷若谷，並不對人阿諛奉承。

有人誤把待人苛刻當作嚴明，又把人格卑賤視為心胸寬大。實際上，嚴明並不失寬大，寬大亦不失去做人的原則。苛刻不過是自私和殘忍，卑賤則是毫無人格，所以，苛酷的人踐踏他人，卑賤的人則是自我踐踏。

五三、畫家之妙，皆在運筆之先

畫家之妙，皆在運筆之先；運思之際，一經點染，便減神機。長於筆者，文章即如言語；長於舌者，言語即成文章。昔人謂丹青乃無言之詩，詩句乃有言之畫，餘則欲丹青似詩，詩句無言，方許各臻妙境。

[譯文]

畫家的靈妙之處，全在下筆前構思之時。此時如果有一點雜念，便無法將神妙之處淋漓盡致地表現出來。善於寫文章的人，他的文章便是最美妙的言語；善於講話的人，所講的話便是最美好的篇章。古人說的畫乃是無聲的詩，詩則是有聲的畫；我認為，最好的畫如同詩一般，能無窮地展現而不著一字。如此，詩和畫才算達到了神妙的境界。

[評語]

畫家要下筆繪一幅畫之前，必先沉思靜慮，默想要表現的心靈世界，如何採擷醞釀在心靈中的風景，如何在貼切的安排中達到盡善盡美。畫家畫的是「意」，色彩和形相乃是他表達心中「意」的工具；倘若他在下筆之前，沒有將感覺和心靈提升、純化至某一境界，他所繪出來的畫，就會有不協調的雜質出現。

畫是空間的藝術，而詩是時間的藝術。事實上，這只是表面的看法，真正的詩和畫是時空兼容，甚至超越時空的。詩和畫的神妙處不完全在詩、畫的本身，而在它的畫面、文字之外，所謂「不著一字，盡得風流。」即是此理。

五四、累月獨處

累月獨處，一室蕭條，取雲霞為侶伴，引青松為心知；或稚子老翁，閒中來過，濁酒一壺，蹲鴟一盂，相共開笑口，所談浮生閒話，絕不及市朝。客去關門，了無報謝，如是畢餘生足矣。

[譯文]

連續數月獨居，雖然一屋子的冷清，但是，卻有浮雲彩霞作我的伴侶，青松當我的知心。空閒時，老年人會帶著幼童過來拜訪，這時，我便以一壺濁酒、一盤大芋招待客人，聊的都是一些家常話，而不談及市肆朝廷方面的俗事；聊得盡興了，便告辭而去，不需要起身送客。如果能這樣過一輩子，我就心滿意足了。

[評語]

有的人認為，生命並不需要多採多姿，只要寧靜安祥地過，這種人的生命就像一條清澈的小溪，慢慢地流。

生命在平淡中有平淡的美好，這是生活在激切中的人所渴求不到的。活得激切又如何呢？還不是一樣要流向大海。只要有自己生活的境界，不見得要與別人共流。溪流雖小，載得動孩童的紙船，也映得清老年人的白髮，岸邊的青松和天上的雲彩，最能明白這水一般自在的心境啊！

五五、耳目寬則天地窄

耳目寬則天地窄，爭務短則日月長。

[譯文]

耳目用得太多，便會覺得天地間很狹隘。將爭名逐利的事務減少，則時間便會變得清閒而悠長。

[評語]

許多事情，聽了還不如不聽；許多世態情狀，看了還不如不看。我們要有盲者和聾者的智慧，去聽那無聲之聲，見那無色之色。當我們傾耳去聽，極目去看時，我們所聽所見都是有限；當我們閉目去看，掩耳去聽時，我們掌握了無限。

五六、從江幹溪畔箕踞

從江幹溪畔箕踞，石上聽水聲，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然之樂韻。疑有湘靈，在水中鼓瑟也。

[譯文]

在江邊和溪岸的石上曲著雙腿而坐，聆聽著水聲，時而聲勢浩大，時而低如耳語；有時聲音清澈，有時卻沉默寂靜，就好像一首大自然的樂曲一般，不禁令我懷疑，是否有湘水的女神，在水中彈奏她的錦瑟。

[評語]

湘靈只鼓瑟給佇足江邊溪岸的人聽吧！因為，只有他才聆聽得到大自然神妙的樂音。他神清氣定，內心寧靜祥和，物我合一，登高山則能聽高山的雄偉呼喚，臨溪流則能聞溪流的喃喃私語；甚至閒坐家中，也能神遊物外。只要我們凝神感受大自然的樂音是無處不在的。

五七、有書癖而無剪裁，徒號書廚

有書癖而無剪裁，徒號書廚；惟名飲而少蘊藉，終非名飲。

[譯文]

有愛讀書的癖好，卻對知識無所取捨和選擇，這種人不過像藏書的書櫥罷了。只具備飲酒之名，卻不懂飲酒時含蓄不盡的意味，終不能算是能飲之人。

[評語]

讀書而無揀擇，便是對知識毫無主見了，就像一個書架，你放上什麼書，它便容納什麼書。讀書即使是抱著欣賞的態度，總也有喜歡和不喜歡的書吧！像朋友，有的人可以成為知己，有的人卻很難溝通。雖然說各種書都應該去了解一下，但是，並不表示書中講的都要照單全收。所有的知識，都必須經過智慧的關照和批判後，才可以決定哪些觀念真正具有價值，值得我們採納；哪些只不過是心智的殘渣，應該丟棄。善於讀書的人，任何一本書對他而言都像渡河的木筏，既然渡過了河流，就該舍筏登岸，有誰會在上岸之後，還拖著竹筏過日子呢？畢竟一切書本所教導我們的，是應該入閣把生命過得更好。如果，我們能閱讀生命這本大書，並能由其中獲得智慧，那是勝過讀任何書的。

飲酒的意趣不僅在酒的本身，就像畫有留白，詩有無言之美，酒亦有酒外情趣。世人飲酒往往是飲得爛醉如泥，意味這才叫飲酒。名士飲酒卻僅僅沾唇，或是嗅嗅酒氣便已微醺，未必一定要入口，更無需喝得酩酊大醉，神志昏亂。

五八、鳥啼花落

鳥啼花落，欣然有會於心，譴小奴，挈癭樽，酤白酒，飲一梨花瓷盞，急取詩卷，快讀一過以咽之，蕭然不知其在塵埃間也。

[譯文]

聽到鳥啼，見到花落，心中有所領悟而感到十分歡喜，立刻教小僮帶著酒甕買回白酒，以梨花酒杯飲下一杯，並馬上取來詩卷，迅速地讀過，當作下酒的美味，這時胸中清爽快意，仿佛不在人間。

[評語]

樂趣並不在遠處，就在眼前，人們往往捨近求遠。生活完全看自己如何安排，最可憐的是那些擁有金錢，卻不懂得安排自己生活的人。憂苦的人在山間海涯追尋青鳥，卻不知青鳥就在他的窗前，人是多麼地昧與追索，而寡於歡樂啊！

快樂從來未曾躲著人，只是人們無心體味快樂。

五九、自古及今山之勝

自古及今山之勝，多妙於天成，每壞於人造。

[譯文]

古今的名山勝景，其絕妙之處大多在於天然生成，卻往往被人造的景觀所破壞。

[評語]

自然有它自己的生命，人沒有權利去破壞它。山林的美好，不僅在其生命的自然，同時也在其遠離人類的種種惡習氣，然而我們看看，我們現在還有幾座乾淨的山？人們愚弄自己的智慧不要緊，他還進一步侮辱了自然。把飛鳥趕出山林，把遊魚驅出溪流，把海洋變成毒藥，把野獸囚在鐵籠，這都是偉大的人類做出來的事。人真的是天之驕子，更不愧是萬物之靈了。

六○、清閒無事，坐臥隨心

清閒無事，坐臥隨心，雖粗衣淡飯，但覺一塵不淡。憂患纏身，繁擾奔忙，雖錦衣厚味，只覺萬狀苦愁。

[譯文]

清閒自在，要坐要躺隨自己的心意，雖然穿的是粗布做的衣服，吃的是沒有佐料的淡飯，但是，卻覺得滋味很濃厚。至於那些憂愁煩惱二患得患失的人，整日都在繁務中勞煩奔走，雖然穿的是錦衣，吃的是美味，卻覺得萬事皆苦。

[評語]

人貴適意，不適意則五快樂可言。最傻的是那些擁有一切卻不懂得享用的人，最聰明的是那些什麼都不擁有，卻享用一切的人。那些身上穿的是錦衣，口中食的是玉食，心卻不知道遺失到哪裡去的人，和木頭人有什麼差別呢？

不擁有一切的人，即享用一切。因為擁有，不僅是你擁有事物，也被事物所擁有，一旦有太多事物纏身，就會失去了自己。不擁有二享有，才是生活最高超的技巧。

六一、舞蝶遊蜂

舞蝶遊蜂，忙中之閒，閒中之忙。落花飛絮，景中之情，情中之景。

[譯文]

蝴蝶款款飛，蜜蜂急急舞，它們在忙碌中有著閒情，在閒情中又顯得十分忙碌。花落了，柳絮也隨風飛揚，在這樣的景色中有著難言的情意，這難言的情意便隱藏在如此的景色之中。

[評語]

蜂蝶是在翩翩飛舞呢？還是在忙碌的工作呢？人有這般的閒情嗎？我們很難將工作和閒情合而為一，蜂蝶卻很有辦法哩！

我們生命中有許多美好的經驗，就像花一般悄悄地凋落。看著落花，我們心中仿佛有一種聲音在告訴我們：「過去了，過去了……」是的，一切都會過去的，就像滿天的柳絮一般，隨風飄逝。

六二、鳥棲高枝，彈射難加

鳥棲高枝，彈射難加：魚潛深淵，網釣不及；士隱巖穴，禍患焉至。

[譯文]

鳥棲在最高的樹枝上，彈弓難以打到它；魚潛在水深的地方，魚網難以捕獲它；有學問的人隱居在巖窟裡，禍害哪裡會降臨在他身上呢？

[評語]

在古代，假如想逃避禍害兵亂，只要隱居就好了，甚至可以像桃花源記中的人，避上千年，而「不知有漢，無論魏晉……」但是，在現代的世界，人類的命運息息相關，可以說「士無可隱之巖穴」了，一旦發生禍亂，面臨的是整體絕滅的困境，無人可以倖免，也無人可以逃避這個問題。

也就是說，現在不再是隱居巖穴的問題，而是如何把巖穴底下遍布的炸藥移去的問題；不是個人禍患焉至的問題，而是整體人類禍患焉至的問題。禍患在哪裡呢？禍患就在人的心裡，就像「桃花源」也在人的心裡一樣。

六三、混跡塵中，高視物外

混跡塵中，高視物外；陶情杯酒，寄興篇詠；藏名一時，尚友千古。

[譯文]

在塵世中安置自己的形跡。眼光卻超出世間的物累，在酒杯中得到了無比的樂趣，在詩篇歌詠中寄託了自己的意興，暫且隱匿自己的聲名吧！只要在精神上能與古人為友。

[評語]

一個人只要在精神上超越了物質的層面，他的世界便無比地開闊自由，不為塵世所牽縛。陶情於杯酒，寄興於篇詠，精神的醇酒是充塞於天地之間的，只看你飲不飲得。若是飲得，便是醍醐，便是甘露。同樣地，無形的篇詠，藏於天地，亦藏於微塵，只看你會得，會不得；詠得，詠不得。若你詠得，宇宙便是無邊的詩篇；若是會不得，便化一顆玲瓏心成頑石，五色筆作禿筆，終不能體會風行水面之文。

能為友者，固不在形跡；能顯名者，亦不在一時。一時名聲，徒擾人心；以形為友，總不知心。精神本無時空的界限，展開古人充滿智慧的文章，與之神遊，總比見到眼前虛情假意的人要好得多。名聲能顯耀一時，未必能顯耀千古，無論一時或千古，總以此心無礙，不受束縛為要。

六四、五夜雞鳴

五夜雞鳴，喚起窗前明月；一覺睡醒，看破夢裡當年。

[譯文]

五更天將亮時，雞啼聲將睡夢中的人喚醒，只見一輪明月高掛在窗外。我由睡夢中醒來，憬悟到當年種種，就像夢幻一般消失無蹤。

[評語]

一夜夢中，有多少昏亂，多少追逐？多少得到的欣喜，和多少失去的悲傷？有時夢中微笑，有時淚溼枕被，有時夢裡驚慌，有時夢鎖雙眉，這種種紛亂的夢境，都被一聲雞啼所驚醒，醒來只見窗前明月高懸。想起夢中的一切，望著枕上的淚痕，不禁啞然失笑。

是的，當年的愛恨糾纏，難分難捨，到最後難分的終究是分了，難捨的到底也舍了，如今想來，無非是夢。就像一齣戲，由於演得太入神，竟在臺上哭得涕泗縱橫，下得臺來，才想到原來是戲。但是，有人已經忘了這是戲，只好永遠不停地演下去，演了一出又一出。也許，只有將戲院所有的燈光都打開，他才能覺察到粉墨的虛偽性；將所有的劇本都撕毀，他才能憬悟劇情的荒唐。

六五、取涼於扇

取涼於扇，不若清風之徐來；激水於井，不若甘雨之時降。

[譯文]

以扇子取涼，不如慢慢吹拂的清風。到井中汲水，不如上天及時降下的雨水。

[評語]

畢竟，大自然所能做的，比我們多得太多了，而且做得更好。我們無法使地球運轉，無法使海洋律動，甚至山谷中的微風，我們也無力使它發生。

當我們以扇子取涼時，我們渴望的是清風；當我們汲水於井時，我們盼望的是甘露。當清風來時，我們便捐棄了扇子；當甘霖降下，我們便不再提動井繩。人類所作所為，只不過是補救自然所不肯給予的，當自然給予時，人類還夫復何求呢？

六六、月榭憑欄

月榭憑欄，飛凌飄緲；雲房啟戶，坐看氤氳。

[譯文]

月光下，倚靠著高臺的欄杆，心思早已飛向那恍惚有無之境。打開山居的門扉，坐看山間瀰漫無盡的雲煙變幻。

[評語]

天上明月，照盡無邊的山河大地，無邊的世間夢境。獨立高臺，瞻望明月，這人間的情意何時能盡？張若虛《春江花月夜》詩云：「人生代代無窮已，江月年年只相似，不知江月待何人？但見長江送流水。」又云：「不知乘月幾人歸，落月搖情滿江樹。」真的，到底有幾人能乘月歸去呢？然而「千江有水千江月」，何處春江無月明呢？

靜靜地坐著，看那山間升起的煙雲千變萬化，沒有一刻停留，難道我們真要看到煙消雲散才肯相信嗎？

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