語言精進是一種工具是否正確（語言哲學一場由）

2023-10-11 00:59:50 2

海德格爾對亞里斯多德「因（αἴτιον）」所作的關鍵性解讀分別見於兩處，首先是在《論physis的本質》一文中，海德格爾將古希臘文αἴτιον譯成德文的ursache，並解釋為「招致（Verschuldet）而讓該存在者成其所是（daß ein Seiendes das ist, was es ist）」，其次是在《技術的追問》中，「我們的Ursache和羅馬人的causa在古希臘人那裡叫αἴτιον（分別是德文、拉丁文和古希臘文的「原因」），是一個（ein）招致（verschuldet）另一個（anderes）的（東西）」，並且在之後把招致（verschuldet）理解為ποίησις即在場化（Anwesung）。可以說，海德格爾對αἴτιον的解讀一以貫之就是「招致（Verschuldet）」，並且這種招致從來都與「是（ist）」相聯繫，即歸根結底原因是作為「讓—在場化」而其作用的，一樣事物之為另一樣事物的「因」，就在於前者把後者由不在場帶向在場——讓後者「是/存在（ist）」且（und）如此（wie）是了（既然存在被思為在場）。

然而讓我們在此稍作逗留（bleiben），無論是在《論physis》中還是在《技術的追問》中，同樣一以貫之的是aition被譯為「Ursache」，而在《論physis》中其實海德格爾就已經將此分析為「Ur Sache」，由表示源初的前綴Ur加上意為「實事」的Sache組成，由此「原因」便是「原—實事」即「構成一個實事之實事性的源始者（Ur-tümliche）」。

發人深思之處顯示在Sache一詞上，它已承載著太重的哲學意涵，現象學宣言「回到實事本身（Zur Sache selbst）」中的「實事」便是它「Sache」，同樣是海德格爾，在《形上學的存在-神-邏輯學機制》中對Sache作出了進一步的闡發，Sache的詞源*sakaną即「爭執（Streit）」之義，因而「實事（Sache）」就是一種「爭執著的、自身有爭議的」，那麼照此看來，Ur-sache（因）也就意味著「源初地構成某個所爭執的、自身有爭議者之可爭議性的東西」，亦即「爭端」。

這一切並沒有讓我們遠離海德格爾的解釋，而恰恰相反讓我們深入了海德格爾的解釋。在《哲學的終結和思的任務》中海德格爾正是將「藝術（Kunst）」思（視）為「Her-vor-bringen」，一個難以通過翻譯而道出其本質的詞彙，但它正是在《技術的追問》中正是作為古希臘文ποίησις的對譯，我們只需明白作為在場化或曰去蔽的ποίησις實際上基於世界與大地的爭執（Streit），在這個意義上我們便完整地理解了海德格爾對αἴτιον的解釋。

在阿甘本的新著《Karman》中，也對αἴτιον作出了自己的解讀，即通過強調αἴτιον的「律法意義」，其源初地意味著引發爭執者，並因而懷有過錯即對爭執的責任。我們可以如此來理解，在任何一段爭執中，都存在一個「肇事者/肇因」作為其「肇（開始）」，這個肇事者便是被追問/拷問（αἰτέω）的對象，由此αἴτιον也被本來地理解為了「肇因」。

讓我們稍作一個返回——在詞典中，Sache包括了affair和thing雙重含義，甚至還作為一個法律術語而存在（有體物）；無獨有偶，當阿甘本在考察由causa（因）而來的關鍵詞「cosa」時，也指出其包含affair和thing雙重含義，並且和Sache對應於同一個法律術語res，而cosa本義也是「在爭議之中/有問題」；然而縱覽全書，阿甘本非但對Sache一字不提甚至對海德格爾的工作也保持了沉默。

這其實情有可原，因為阿甘本的老師並不會欣賞甚至根本就不會認同阿甘本的想法。在《技術的追問》中，海德格爾明確了「招致（Verschulden）作為過錯（Verfehlung）」即在「被歸咎於」的意義上理解招致，是對招致通常的兩種誤解之一，並且明確地反對了對αἴτιον作出道德倫理上的詮釋，然而阿甘本卻「吾愛吾師吾更愛真理」，《Karman》的第一章便題為「Causa et Culpa（因和過錯）」，並且強調「不要忽視亞里斯多德四因說的律法來源」。阿甘本是想通過挖掘causa紮根於法律/倫理層面的原義、牽連出causa與culpa之間的聯繫，從而去考察「法律的界限」即「一個行動是如何被認定成是非法的、有過的」之問題。可以說，就阿甘本的問題意識而言，政治哲學問題，毋寧說「律法問題」，才是第一位的，從而與海德格爾「道不同不相為謀」。

通過把causa理解成「肇因」即「肇事（affair）之行動」從而將「作（行動）」牽連而出，通過在律法意義上肇（arche）之行動要為所肇之事負責從而被判有「過錯」（該作為非法）從而將「過」牽連而出，而「因」與「作」，甚至乎「過」，這三層地形都被拓撲整合進了阿甘本所找到的一個概念中，這一概念就是「Karma」——業。

Karma是印度哲學概念，在中國也是由來已久地擁有「業」這個譯名，其出自詞根√kṛ，即造作義，因而本義為「作」即行動，梵文中的「業格」正對應「賓格（accusativus）」限定動作的承受方，accusativus（被告/賓格）來自對古希臘文αἰτιατική（因/歸咎於）的妙譯，通過這一妙譯同樣把「行動」/「因」/「過錯」三者整合在一起了。既然「業」本義就是行動，而一個行動推動下一個行動而一個行動承受上一個行動，行動推動行動最終造成業報的輪迴，因此Karma也就被理解為對「因（果）」的表達了；對於古印度人而言，這種業報的輪迴是一種令人厭惡的壞事，因而所作之業也就被理解為「過」了，這點在佛教傳入中國後「業」與「孽」逐漸統一上體現得淋漓盡致。

乍一看Karma與causa並不完全相對應（而這是阿甘本所希望表達的），因為似乎causa所表達的「afaire（事件，即英文中的affair）」義並沒有被karma所表達出來；但讓我們再細加分析，德文中Sache所表達的Affäre本來就借自法文中的afaire，而這一切都來自於拉丁文afficere，後者來自adficio即表示「朝哪兒去」的ad加上表示「（創）作」的facio，所以作為「事件」的affair本就是「所作之業」，亦即被理解為「所肇之事」。

我們由此來到「事件」的門口，在齊澤克的《事件》一書中，首先將「事件」解釋為「超越原因（causa）的結果」，事件模糊了因果的二分，而「因果之間的地帶便是事件所在之空間」；在之後的章節裡他問「這與作為culpa（過錯）與fall（墮落）的事件有何關係？我想其中大有聯繫。」齊澤克讓一個全新的面孔「Fall」映入眼帘，Fall—en，已落下的，這就是在德文中與Affäre同樣表達著「事件」意思的詞，而這一切也並不陌生，很快就將我們帶回海德格爾。

在《技術的追問》中，海德格爾首先使用詞源分析來說明causa來自動詞cadere（落下、遭到與發生），並將之譯為德文中的fallen（事件），「意思是發生作用而使某物有這樣那樣的結果」，雖然海德格爾極力使用中性化的描述來表達causa的「事件」義，但fallen作為「墮落」本身就難以避免地與culpa（過錯）相聯繫了；在《聖經》中，正是人類始祖所肇的事/所作的業（孽），亦即所犯的錯，一個違背了規的行動，成了人類的墮落（fall）之肇（Ursprung），人的墮落（fall）構成了一個事件（fallen）。

同樣來自cadere且被譯成fall的還有casus，在維柯《論義大利最古老的智慧》一書中這樣說到，「義大利先哲們把永恆的因果秩序稱為fatum，而把處於這一秩序中的事件（fact）稱為casus，從而，factum就是上帝之dictum（言），而事物之fact就是就是上帝之言的詞格（casus，機緣）」，casus在古典語法學中譯自πτῶσις（下降），即柏拉圖辯證法「上升與下降」中的下降。首先在作為第一因（causa）的神通過其降臨（πτῶσις）而創（facio）世的意義上，其次在fact（事件）作為一種casus（墜落、發生）的意義上，facio都與fall相聯繫了，即創作是由上至下的工作；而與facio相對應的nascor（生），自然的出生，則是自下而上，由下往上生成起來的，因而海德格爾採用了Aufgehen（升起）來表達。

注釋什麼的懶得加了，出處看這裡吧▽

豆列：關於「行動」的腦洞，更新於:2018年8月12日，by 呂兮思的鴞https://www.douban.com/doubanapp/dispatch?uri=/doulist/109516408/

作者：呂兮思，00後一枚，學習方向哲學，法國留學預備。

本文轉自：復調公眾號（感謝作者授權）