簡談盧梭的浪漫主義和哲學（簡談盧梭的浪漫主義和哲學）

2023-10-07 11:39:39

一、盧梭的風流

盧梭的前半生基本上是在流浪中度過，在1745年，他開始和巴雷莎.勒.瓦色同居，她是盧梭在巴黎居住時，旅館中的一位僕人。

盧梭後來終生都與她生活在一起，並且生下了5個孩子，不過都送去了育嬰堂，也就是生而不養，不過他卻是一位育兒大師，寫出了《愛彌兒》！

最讓我們不明白的是，巴雷莎即難看又無知，不會閱讀也不會識字，盧梭只教她識字不教她閱讀，而她和她的母親只是把盧梭當做搖錢樹！

盧梭自己斷言，他與巴雷莎從來沒有過一絲絲的愛情。巴雷莎在晚年酗酒，還追求過年青馬車夫！

奇怪的是，盧梭到死也沒有娶她，但幾乎把她當做妻子看待，而所有和盧梭來往的貴婦都得讓她幾分。

盧梭和巴雷莎認識之前，認識了一位名叫瓦朗夫人的婦人，她很迷人。盧梭在九至十個年頭，都是在她家度過，甚至在她已經成了自己的情婦之後依然叫她「媽媽」。

先放下盧梭的風流，看他在《愛彌兒》中的主張。

二、盧梭在《愛彌兒》中的主張

盧梭很鄙視那些沒有親自母乳餵養的母親。他說：她們從空氣新鮮的農村老家，請來保姆，住在空氣汙濁的城市小房間裡，照顧她們的寶貝。這樣，這些溫文爾雅的母親擺脫了她們的寶貝，就歡天喜地地，到街上追求自己的快樂。

他繼續說，這些女人們，對停止給孩子餵奶還感到不滿足，她們甚至希望再也不要做這些事情，認為這是一種負擔，進而讓更多的女人們，想方設法地避免成為母親，這樣就損害了人類的繁衍。

如果當代女性讀到這一段，我不知道用什麼詞來形容她們的怒火。

他繼續說，如果母親們願意照顧自己的孩子，那麼道德風氣就會自行改變，自然的情感就會在每個人的心中甦醒。家庭生活的吸引力是道德敗壞的最佳解藥。也就是說，一旦女人重新變成母親，男人就會變成丈夫和父親，夫妻之間會更加相愛，因而他們的婚姻關係也會更加牢固。

這一段的主張，明顯跟他的風流格格不入。

下面，我們開始探究盧梭到底是個什麼樣的人，他的哲學裡有些什麼！

三、浪漫主義

羅素在《西方哲學史》中這樣描述，盧梭是浪漫主義運動的領軍人物。這場運動起於十八世紀中葉，在藝術、文學、哲學，甚至在政治上，都受到這場運動所特有的情感方式，或積極或消極的影響。

從1660年到盧梭之間的這段歷史，有前浪漫主義，但充斥中法蘭西、英國和德意志的宗教戰爭，以及內戰的各種回憶。此時的人們，很清楚混亂無序的危險，以及強烈的激情會引發無政府的危險，他們更需要安全，寧可犧牲浪漫主義的激情。

到了盧梭時代，人們已經厭倦了安全，並開始渴望激情。法蘭西大革命和拿破崙讓他們受到了足夠的刺激。但到了1815年，政治世界重歸寧靜，這種寧靜是那樣一種死寂、僵硬，對一切生氣勃勃充滿著敵意，只有那些之前被嚇破了膽的保守黨，才能忍受得了。

結果就出現兩種反抗，一種是馬克斯的無產階級運動，一種是浪漫主義運動。浪漫主義者追求以，有生氣又富有激情的個人生活作為追求目標。

浪漫主義運動的總體特徵是，用審美標準替代實用標準。蚯蚓有用，但不美麗；老虎美麗，但是沒有用；不是浪漫主義的達爾文稱讚蚯蚓，而布萊克則稱讚老虎。浪漫主義者喜歡把老虎放出來，觀看老虎撕碎綿羊的慘烈畫面！

在浪漫主義的小說中，他們喜歡寫一些奇怪的東西：鬼魂、古老的城堡、憂鬱的傳人、催眠術人士，和失去勢力的暴君等。

說了這麼多，我想表達的是，出問題的不是浪漫主義的心理，而是他們的價值標準。他們欣賞強烈的激情，不論是什麼類型，也不論會帶來什麼社會後果。我們都知道，大多數最強烈的激情都是破壞性的。受到這種浪漫主義激勵的人，都是激烈的，反社會的，不是無政府主義的造反者，就是耀武揚威的暴君。

下面說浪漫主義和哲學的關係。

四、浪漫主義和哲學的關係

浪漫主義一開始和哲學沒有聯繫，它們走在一起是因為盧梭。他的《愛彌兒》作為一部教育巨著，對各國政府是無害的，但他在第四卷中有一段對白，闡述了盧梭所理解的自然宗教的原則，這就激起了天主教和新教兩方面的怒火。

而他出版的《社會契約論》更加危險，這本書提倡民主制，這是一種偽民主制，與洛克的有差異，否定了王權神受說。這兩本書增加他的聲望的同時，也給他帶來暴風雨般的災難，他被迫逃離法國。

在《愛彌兒》的那段對白中的自然宗教，就是上帝可以直接向每個人做出啟示，而天主教主張上帝只向特殊的人做出啟示，但我不知道新教是否也反對這一條，羅素沒有明說。

還有一點是關於地獄的，盧梭主張拯救不會局限於任意一個教會的成員，這一條肯定觸犯了天主教和新教。

《社會契約論》中提出了不合邏輯的「自然人」，這是虛構的，認為客觀事實必須建立在內心情感的基礎上。羅素對此的反駁是：1、對於這種信仰，沒有任何理由認為它是事實；2、這種信仰的產生是私人性的，而心對不同的人訴說不同的事情。有些野蠻人因為「自然之光」而深信吃人是他們的責任。

也就是說，《社會契約論》走向了內心神學，這種內心神學免去了論證，因為它無法被反駁，他沒有聲稱能夠證明他的觀點。說到底，這種神學提供給我們唯一接受它的理由是，它允許我們沉溺在白日夢中！

《社會契約論》中最危險的地方我認為應該是，盧梭所說的總體意志，總體意志大致是這樣：每個人都有兩部分利益，私利和全體利益，私利這一部分在大多數人的相互競爭中就消耗殆盡，剩下的全是全體利益。

總體意志我只是簡單的概括，有興趣的讀者可以看《西方哲學史》下冊的第19章。

浪漫主義與哲學扯上關係，是因為它侵犯了道德和政治的領域，靠近神學的部分。按羅素的分類，哲學的領域屬於神學和科學之間的無人領域。

浪漫主義是美麗的，但也是危險的，在失去宗教的約束之後，我們可以用理性的哲學加於約束。對於盧梭的內心神學，我接受羅素的觀點，我寧可相信基督教，也不相信盧梭的不合邏輯、全無理性的內心神學。但對於他的《愛彌兒》，依然是值得我們學習的，我們不要因為他的奇怪的多愁善感的激情，而忽視了他理性的、經驗的《愛彌兒》！