使用易經注釋道德經第十二章（使用易經注釋道德經第十二章）

2023-08-10 11:18:27

《帛書老子·第十二章》：五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以聖人之治也，為腹而不為目，故去彼取此。

《王弼本·老子注·第十二章》：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人之治為腹而不為目，故去彼取此。

注釋：色彩混同會使人的眼睛失去分辨事物的功用，聲音混同會使人的耳朵失去聆聽動靜的功用，滋味混同會使人的口腔失去品嘗味道的功用。無節制的迅速獲取會使人的心靈喪失理智，難以得到的財物會使人的行為脫離正軌。所以聖人治理天下，重在發揮事物的功用但不會被事物所役。故聖人才能拋棄多餘的欲望，追求內心的平靜與自然。

上一章，老子提出了「適中為用」的處世哲學，即在現實生活中，對任何事物的功能使用都不失衡，如不過分的透支信用，不無度獲取利益，不盲目的追求名利，更不無原則的善良，無下限的作惡等……總之，如同「孤陰不生，獨陽不長」的道家讖語所言，老子等華夏先賢認為，自然事物不但具有相反、相成的創生共性，並且這種共性還具有普遍性與絕對性。不止普遍存在於大千事物之中，還具有規律的必然性。比如「相反性」的顯著特點是物極必反，因此現實生活中極端的愛情往往會反目成仇，演變為刻骨銘心的仇恨。而極端的仇恨，同樣也會莫名其妙地轉變為情感，如某些被害人對會對犯罪分子產生異樣情感，反過來幫助犯罪者的「斯德哥爾摩症候群」。這些都是物極必反的現實例證。

而「相成性」最為簡單的例證便是「失敗乃成功之母」，人們會從不斷的失敗中吸取教訓，直至成功。同理，成功同樣也會為失敗埋下巨大的隱患，比如驕傲或遭人妒忌陷害等隱患。而避免隱患發生的方法，便是老子所教授的「功成弗居」，擺脫自身處境不均衡的異常狀態。

某些現代人之所以反感「功成身退」「大公無私」等古學教條，原因同樣是極端的理解了古學內涵。道學提倡弗居，如同禪宗提倡止欲，目的均不是徹底斷絕行為與欲望，而是適時矯枉不合適的行為與欲望。因此，釋迦摩尼本人極力反對徹底斷絕人性慾望的苦行，並提出了不著兩邊的「中道」。而傳統道家，如莊子認為，任何事物極端之後都會走向自己的反面，甚至認為生命的終點是死亡，而死亡的終點又何嘗不是新生？這便是《莊子》中記載的「方死方生，方生方死」的奇談怪論。

總之，老子提出的「無之以為用」指，無的存在是為了使事物的功用適中，從而達成最為合適的均衡狀態。因此，就主觀而言，「無」不存在任何局限性，如同沒有阻礙的宇宙時空，上下四方每一個角落夢想的腳步都可以達到。因為也只有這樣，才能更事而用，根據特定事件，達成特定的均衡。但就客觀而論，自然界中的任何事物一旦試圖擺脫相反、相成的自然共性，都必將走向自己的反面。因此道者為了猶如天地般恆久長存，便取法天地運行之理，人為地效法陰陽相反、相成的自然共性，提出了「功成身退」「知恥後勇」「禍福相依」「因禍得福」等取法自然均衡之道的處世哲學。但均衡道理雖然簡單，可知易行難，尤其是在當下這個經濟飛速發展的偉大時代，很少有人能夠在接踵而至的物質轟炸下保持頭腦的冷靜。因此老子警告，馳騁田獵使人心發狂，不斷的獲得將會人心喪失理智，進而淪為欲望的奴隸。

至此，您應當已經意識到，梨花要講的是什麼。沒錯，本章承接上一章，上一章老子提出了「適中為用」，即「無之以為用」的聖賢道理。卻沒有講述達成它的具體方法。而本章補充的便是這一部分內容，聖人因何能夠放下欲望，適中為用？

因為聖人明白，色彩混雜會使人的眼睛失去分辨事物的功用。聲音嘈雜也會使人的耳朵失去聆聽動靜的功用。滋味繁雜會使人的口腔失去品嘗味道的功用。無節制的獲取會使人的心靈喪失理智，難以得到的財物會使人的行為脫離正軌。

簡單的講，物質的過度豐富將會令人眼花繚亂，忘記了自己真正需要什麼。比如我們原本只是想買一塊麵包，填飽肚子。但走進超市後映入眼帘的卻是包裝精美，五光十色，令人垂涎欲滴的各色誘惑。很多人在欲望驅使下，便會莫名其妙地購買一些計劃之外的物品，使眼睛失去了它本該有的功用，這便是「五色使人目盲」的道理。

同理，耳的功用是聽，而聲音混同嘈雜，同樣會使耳朵在好奇心的欲望驅使下失去它聆聽的功用。「爽」在古語中本就指口腔失能，而令它失去功能的原因，同樣是過多的味道誘惑和隨之產生欲望。因為對口而言，能使之誘惑便是味。因此，在《帛書老子》將「五音令人耳聾，五味令人口爽」兩句放在「馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人之行妨」之後，蓋因色、味、音之欲同理，均屬人身感官失能。

故更加值得指出的是，老子為何會使用「五色」「五味」「五音」表述色、味、音的混同難辨之理？據梨花猜測，可能是因為在道家象數文化中『五』是中數，『九』是極數。列於生數與成數之外，表述混同融合之意。而據《易數鉤隱圖》記載「天一生水，地六成之；地二生火，天七成之……」的道理便是，「天一下生，過中五，以成地六；地二上生，過中五，以成天七；天三左生，過中五，以成地八；地四右生，過中五，以成天九。」任何生數過中五，中五都會與之相成融合，且融合的數值不是一，而是五。既非生數，也非成數的懸恆之數。

諸位或許有所不知，在道家象數文化中構成天地數字只有九個，一二三四為生數，六七八九為成數，而五在其中，懸衡待化。因此，有九為極數的古老說法。

言歸正傳，「馳騁田獵使人心發狂」是說，無節制的迅速獲取，會使人的心靈喪失理智。因為馳騁的結果是迅速，田獵的結果是收穫。故「馳騁田獵」指，無節制的迅速收穫。老子如此闡述不但指出了人性的貪得無厭，還指出了獲利不當的弊端。

也就是說，老子一語雙關，不但指出暴富可以使人心發狂，還指出脫離常理的歪門邪道，同樣可以使人心發狂，喪失理智。

「難得之貨使人之行妨」則是說，難以得到的貨物，會使人的行為脫離正軌。有人可能認為沒有金錢買不到東西，但如果有呢？那只能去偷，或搶。

「妨」在古語中指危害，故「行妨」指，具有危害的行為。因此老子強調如何也得不到的貨物，會使人產生具有危害性的行為。

綜上所述，一切問題的根源都是誘惑，而誘惑定會產生欲望。因此老子強調聖人治理天下以物養己，絕不為物慾所役。故能拋棄多餘的欲望，追求內心的平靜與自然。

「去彼取此」是說，拋棄彼之後選擇它的反面，此。如此綜合前文，自然是拋棄欲望，獲取內心的平靜與自然。因為對前文有所了解的讀者應當清楚，老子所描述的自然內涵，自然而然，便是均衡、平等。如此引申到心靈層面，自然便那是平靜。

但也可以是其他解，只要文章的中心思想不亂即可。微言大義與妙語連珠有何區別？無非是表達同一事物的不同方法而已，不失殊途同歸的大道之理。

「聖人治理天下，發揮事物的功用但不會被事物所役」解釋由來，則是少年天才王弼所言「為腹者以物養己，為目者以物役己。」。

之所以強調「拋棄多餘的欲望」，而不是「拋棄所有的欲望」是因為，古今聖賢之道均是中道，並非常人誤解的決絕之道。關於此理，六祖慧能大師在《壇經·般若品第二》中曾言：「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚；常自言：我修般若。念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。」。

那麼什麼是中道？知者自知，得者自得。