老子為什麼提出無為和不爭（老子為什麼主張）

2023-04-14 02:20:46

老子主張「無知」、「棄智」，「絕學」，「明白四達，能無知乎」，「知不知，尚矣；不知知，病也」。我們不禁要問，老子為什麼要對「知」、「智」、「學」等持批駁態度呢？

無知不是一無所知，而是不執著於「知」，「知」而無用。這等同莊子「坐忘」裡的「去知」。

以現代人的眼光看，老子的主張多麼不可思議，也不合時宜。因為現代人多以博學多才聰明機智為榮，以觀念先進思想解放為榮，以張揚自我實現自我為榮。

「知」的本義是知曉明白事物，進而可用名相、概念、思維、邏輯、智謀、思想等來表示知的內容與過程。一句話，知，就是人們的主觀世界，進而可引申為文明文化、價值規範等。

人類的一切活動，皆以個人的「知」為出發點。從《老子》中可知，「知」有三個層面的含義：一是個人層面上的認知、知識、知見、智謀。二是社會層面上的文明、文化、價值。三是國家層面上的法令、政策、制度。本文著重論述個人之「知」。

「知」是人們對客觀世界的一種主觀描述與價值判定，是對事物的一種界定，對「自我」的一種建構。知是主觀的，是相對的，是有條件的，是有目的的，有局限的。

「知」是每個人成長的必經過程，如果什麼都不知，就是「智障」了。每個人所知越多，越容易發展自我，成就自我，立足社會，建功立業。

「知」是得，得的是認知、知識、智慧、文明、價值、規範等。「知」 是得，是有益，是力量。同時，「知」也是失，是困擾，是障礙，讓人迷失自己，喪失本性。

「知」讓人背離了「自然」，背「道」而馳，漸行漸遠。與其說「解放思想」，不如說從「思想」中解放出來。無知即大智，沒有看法就是看法，沒有立場就是立場。

「我」消融了，「道」復歸了。「知欲」減損了，「自然」增益了。束縛沒有了，自在就有了。

名就是知的內容。名就是知，知就是名。名即名稱、思維、理性、概念、知見、觀念等等主觀的東西，但主觀不等於客觀。

人往往知其名，不知其實。名只是相對真實，而非絕對真實。名非真，亦非實。道常無名，人常有名。有名即有知，無名即無知。有名即分別，即美醜善惡有無難易長短高下前後等等一切相對概念。

「可道之道」，「可名之名」，皆為「有知」。而認識永恆的「常道」與客觀世界，名與知只是一種工具而已。

知是人們認識中的世界，是對整體性世界的知見分割，如盲人摸象一樣，它不是世界的真相與全部。「知」主要表現為一種認知上的分別。如有與無，美與惡，善與不善等等。

「知」都是二元對立的，都是相對的，而非絕對的，是主觀的，而非客觀的，是變化的，而非永恆的。

這種分別是人為的，也是世俗的，「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已」。這種人為分別，常常帶來紛爭與困擾，人們有「知」即用「知」，勾心鬥角，耍巧弄智，「聰明總被聰明誤」。

從根本上消除這些爭亂，就是要無知無欲，「絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利」，而行聖人之道，「見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂」。

我們常言「知道」，也許「不知」更接近道的真相。道是整體，是絕對，是客觀，是和諧，是一，是合，是和。而「知」是部分，是相對，是主觀，是對立，是二，是分，是爭。

「知」實際上是對世界整體性的區分與割裂，如盲人摸象一樣，每個人知道的都是世界的一部分，「知」並不是客觀的真實，而是人為的假設。

一切二元對立都是人為的一種假設，二元對立的世界是客觀世界在人們心中的倒影，世界是主觀的，每個人有每個人的世界。

「知」的差異性讓每個人執著地認為自己總是對的，總自以為是，與別人發生種種紛爭；「知」的世俗性，又讓每個人喪失了自己而選擇了盲從。

「知」是一種障礙與割裂。「知」容易讓人喪失對世界的整體性、和諧性、圓融性、包容性、平等性的把握。

若執著於一己之「知」，就會一葉障目，不見森林，就會分毫必爭，互不相讓，就會固步自封，因循守舊，就會厚己薄人，自以為是。

「知」是背「道」的結果，「知」不是真實，而是得道的障礙。無知的世界才是真實的世界，才是合道的世界。

有知則有我，無知則無我。知既是對「我」的一種界定。讓「我」知道，什麼是我的你的，什麼是真的假的，什麼是善的惡的，什麼是美的醜的，什麼是對的錯的等，我所「知」的一切就是「我」的一切。

「知」也是對「我」的一種困擾，「知」總是有限的，終歸限制了「我」的格局與境界，限制了「我」的自由與嚮往，唯有把「知」打破，才能打破這種限制與束縛，無知才得自在。

老子曰「自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。」

知就是畫地為牢，知道的越少，牢越小，知道的越多，牢越大，無知就是無牢，這個牢就是自己的思想觀念、想法看法。

知就是作繭自縛，對自己的認知，越肯定越執著，對自我束縛得越緊固。

知就是坐井觀天，知道的越多，自我的井越深，離井口越遠，看到的天空就越小。

如果局限於「我」的角度看問題，就看不明白，就看不到真相，也立不穩行不遠。老子告誡我們，我之所「知」，我之所見，在某程上講都是障礙，是蒙蔽，執著於所知所見，就會離真相很遠，就會帶來迷茫與困擾。

知是得道的障礙，無知才無礙。佛學裡有個詞，叫所知障，也叫知見障，也就是被自己的知識學問所蒙蔽，看待問題先入為主自以為是。

成就佛道，就是看破放下自在，看破「凡所有相，皆是虛妄」，清除所知障與煩惱障，才能超越六道，自在解脫。老子也講，「少則得，多則惑」，知道的越多，困惑越多，所以「致虛極，守靜篤」，「虛其心，弱其志」、「知者不博，博者不知」。

有知就有區別，有比較，有取捨，有紛爭。有知就有欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足。有知就有局限，就有困擾，就有紛爭，就有障礙。

悟道得道為道，首要無知、去知。「為學日益，為道日損」，「絕學無憂」， 「滌除玄覽」，「致虛極」。回歸原始，復歸於樸，復歸於嬰兒。

莊子也講，「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」。學到的是「知」，失去的是「道」，去知才能得道，道超越了知，超越了知的相對性、局限性。

「樸散則為器」，迷信於「知」與「名」，就會偏失於「道」，背離於「樸」，就會遠離真實、真相、真理。就會失真而逐妄，失本而逐末。「器」的境界與格局及功用總是有限的，唯有「無名之樸」，才是究竟的真實，絕對的真相，永恆的真理。

「始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆」，因此，我們不迷信「知」，迷信知識至上，科技主義，知道適可而止，不能捨棄「根本」，無根之木就會枯萎凋零。

我們應該清醒，自己知道的都是相對的，而非絕對的，是「器」而非「樸」，更多的時候應該「跳」出「知」的範圍與束縛，無知之知，才是真知。

當然對於「知」，我們不能完全否定與排斥，人乃萬物之靈，「知」是人的德性，無知則無以認識世界，認識自我。只是我們不要迷信於「知」，自以為是，以「智」取勝。

「上德不德」，純任自然，「知者不知」，亦是自然而然。故「知」而不過分執著於「知」，「知而不知」，是謂知也。故「知不知，尚矣；不知知，病也」。「知」儘管豐滿充實了我們自己，但「有知」就有限，所以不能自在自由。

這就是「知」的雙面性，而我們只知其一，未知其二，只見其「益」，未見其「損」。 老子反對巧智，但肯定明智；反對妄知，相對之知，但肯定真知，絕對之知；反對過分之知，但肯定知止之知。