道德經第二十八章快速記憶（妙法堂道德經第八章）

2023-05-29 12:37:28 1

道德經第二十八章快速記憶?第8章上善若水，今天小編就來聊一聊關於道德經第二十八章快速記憶?接下來我們就一起去研究一下吧!

道德經第二十八章快速記憶

第8章

上善若水。

水善

利萬物而不爭，

處 眾人之所惡，

故 幾於道。

居善地，心善淵，

與善人，言善信，

政善治，事善能，

動善時。

夫唯不爭，故無尤。

幾：接近。

地：心地。

淵：沉靜。

與：相交相處。

言：行為。

正：道法。

事：運行。

動：覺。

連起來解釋：

最上的「善」不是世間人講個的那個「善良」的「善」，而是像水一樣具有「大善」的品德。

水的大善是什麼呢？

水，不爭：利益萬物而不與萬物爭名；

水，處下：舉萬物向上，而自己卻在萬物之下最惡劣處。

水，大度：能包容一切萬物，與萬物同為一體，彰顯「同體大悲」。

故而，水的大善最接近天地之大道。

成道人的——

心地，象水那樣把自己放得最低下，猶如佛家弟子五體投地，雙手承佛足，把自己放得最低最低，才能承得起佛的智慧。

心量，像水一樣胸懷大眾，保持深沉、寧靜，隨遇而安。

與人善交，像水那樣真誠無私，格守信用，誠信可，直心道場。

治國善政，像水一樣平等對待一切，不徇私舞弊，不搞特殊，有理有據，不強加幹涉。

處事善智，運行自然，隨緣 不攀緣，有條不紊。

動覺善時，常在覺中，善巧方便，喜歡自在。

正因為明白道理的人，他象水那樣處下無爭,無為無著，圓融、圓通，才沒有過失，也就沒有怨咎，最後才會事事圓滿。

2 解析：

「上善若水」在後人被改成「上善治水」。單從文法上看，如果水是需要被「治」的，那下文應該列舉水的罪狀才對，怎麼會反過來大說水的美德呢？可很多「學者」講解時還長篇大論地讚揚這一「治」字，說什麼這是教我們煉精化氣，是後天返先天的開始。

朋友，佛陀的《楞嚴經》道出天機。

學習《道德經》要結合《楞嚴經》，要跳出「棋盤」看棋子——

這些「學者」都是活在「有為法」的「棋盤」裡已經根深蒂固，講的課當然只能停留在「有為法」上，這也是情有可原的，他們停留在棋盤的「世間術」層面也可以理解的。

而老子和佛陀早已跳出「棋盤」，早已出離世間法。《道德經》講的「上善若水」怎麼還會在世間「術技」上呢？所以要注意，解釋《道德經》一定要站在老子的高度，要站在離開世間法的高度來說《道德經》。那麼這裡的「上善若水」是在「道」的層面論述的。

「上善」就是「道」，而「道」是無形無相的，所以只能說「若」水。

因為「道」不好說，所以《道德經》用「水」來打比方。

3 「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」：

幾：接近。

水滋潤萬物而不與萬物相爭，卻甘心停留在最低下、最惡劣的地方，所以水最接近於「道」。這是也是告訴我們，做人也好，成聖也好，最關鍵的是——不爭，處下。這是重點的老子思想，更是佛的思想。

有人為了學明白懂《道德經》，希望老子能給他有邪點化。結果真的給他呈現了一個畫面：

寬闊的河流，一頭大象在戲水，一個螃蟹追著去咬大象的鼻子。

原來，「上善若水」是《道德經》的重點。

老子在這裡依然是借水顯「道」——

所謂的「螃蟹」是代表「世間一切惡」；

然而，「上善」是什麼？「上善」連「世間一切惡」都能包容的！

既然「上善「連「一切惡」都能包容，請問，她還有什麼可以不包容的？所以，這個「上善」就是「道」！就是「大光明藏」啊！就如同成佛的「圓頓法門——包容一切大中小，甚至妖魔鬼怪，這才真正顯現出佛法的圓融、圓通，最後達到圓滿。

畫中的「大象」也是「道」的化身，也是指宇宙「大光明藏」。後文有「執大象，天下往」。

4 「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」。

世間人說是：居處要善於選擇地方；心胸要保持沉靜，深不可測；待人要真誠、友愛和無私；說話要格守信用；為政要精簡處理，把國家治理好；處事要善於發揮所長，行動要善於把握時機。

這樣的解釋還是有點意思的。當然，這只是最淺層的解釋。從根本上說——

居善地 地：心地。

心善淵 淵：沉靜。

與善仁 與：相處。

言善信 言：行為。

正善治 正：道法。

事善能 事：運行。

動善時 動：覺。

所以：

「居善地」心在自性家園，如如不動；

「心善淵」心是遼闊的太虛沉靜廣闊；

「與善仁」相處交往，眾生平等，無有高下；

「言善信」行為舉止，直心道場，守住真心；

「正善治」道法自然，無為而治，不加幹涉；

「事善能」隨緣不變，運行自然，應緣 不攀緣；

「動善時」念念常在覺中，不怕妄起，就怕覺遲。

5 總而言之，這七善全是在「道」中這一「不動地」說的，也只有這樣，才能與下文的「不爭」對接得上，否則解釋這一章就不能自圓其說。

但是，我這麼一解釋，可能反而把大家搞懵了。所以，咱們還是降到世俗層面，坐下來說「善」道「善」。

人類自有史以來就推崇「善」，把一個好好的【大善】，活生生誤導成【世間小善】。你若不相信，請你看看當今社會，站在臺上說話的人哪個嘴裡不冒幾個「善」字？

我們每個人都或多或少帶著各種業力，從而影響我們的健康，影響我們的事業，市面上流行的消業方法很多，但是絕大多數都是被這個」善「字忽悠了，什麼「日行一善」，什麼「行善斷惡」，最後都是忽悠大家為他們行「善」——供養，放生，義工等等，最後是被愚弄幾年，終一無所獲，該病的還是病，該災的還是災，該難的還是難。身和心是越來越沉重。

6 其實，對於在家人來說，最好的消業方式就是「去習性、化秉性」。首先，一定要花掉小我心量，花掉不良的習氣和知見。一定要懂得，一切世間萬事萬物都是「成住異滅」，「生老病死」地輪轉著。哪怕你不聽經聞法，也不要太過於執著。如果能聽經聞法，學習《楞嚴經》，了解人身本來面目是沒有生死的，就一定能擴大心量，身心得以自在。

不管我們走不走修行路，人人需要這樣來不斷完善自己，生不帶來，死不帶去，你擁有再多又怎麼樣呢？你若不改變認知，你的命運就改變不了。因為習性、秉性決定著我們的命運。

在現實生活中，我們每個人都在做美夢。因為每個人都有很多的夢想，所以才會不斷地去向外追求，向外索取。夢想實現不了，就抑鬱寡歡，然後心病、身病一起上；如果夢想實現了，就一定會有更大的夢想產生。真所謂：人心不足蛇吞象，人心知足豬爬牆。

每個人都時時刻刻在修自己未來的人生路：這輩子結束後，下輩子甚至下下輩子的路都已經修好了。

7 告訴大家一個秘密：

所謂求神拜佛求仙家，來改變命運，無非是在早已設定的人生軌道上的財務和災難前後移動一下而已，是你的，還是你的；不是你的，還是不是你的。

所以，與其想著用各種方法改變命運，還不如老老實實靜下來聽聽【妙法堂】詮釋的《楞嚴經》、《道德經》，徹徹底底地「去習性、化秉性」。

「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」就是去習性化秉性的最好的方法。當我們把「無我大善」植入自己心裡的時候，我們的心態就變了，大我心就會自然而然地升發出來，宇宙能量譁譁譁從宇宙大我中擁抱我。要知道，消業是需要能量的，只有無我善心的正能量才能真正感召宇宙能量助我們消業！

8 分享一個秘法：

善待一切；笑對一切。一切皆有因緣；一切都是我的錯；一切都在幫我消業；一切都是鏡子裡的我自己。現實生活中，我們不管遇到任何事，不管對與錯，心中一念：都是我自己，坦然面對，這就是最好的行持。

注意，「一念」的「一」不是一二三四的「一」，而是「道生一」的「一」，也就是「如如不動」的自心佛只要一「動」就是「一」。所以說，一念善心就是起心動念都是善。以後的「一念清靜」的「一」也是這個意思。再說，善的關鍵是「心」，而不是「事」。

佛經中經常說到誰誰誰累世歷劫供養了恆河沙數佛菩薩，所以今生得以開悟、成佛。

別以為「供養了恆河沙數佛菩薩」是說他燒了多少香、磕了多少頭、建了多少廟，而是說他【善念常生】，也就是【無我大悲】。他用大善覺念，供養了他的自心佛，因此種下了無量的善根。「無我善念 常生」這一點太重要了！

當然，我們通常理解的「善」還在「有為」的層次。《地藏經》說：「起心動念，無不是業，無不是罪」。所以，「善」的真實義就是「不動」。

9 「諸惡莫作，眾善奉行」的意思大家都理解錯了。

「諸惡」是什麼？就是我們所有的妄想，所有的貪嗔痴淫殺盜。

「眾善」是什麼？就是沒有小我妄想，沒有貪嗔痴淫殺盜，剩下的就是「眾善」，即「大我心」。處在「大我心」中，做什麼都是大好事，都是大善事。論心不論事，無為 而無不為。

什麼是「不爭」？

我們平常也喜歡說「不爭」，但我們的「不爭」最多只是讓步，心裡總還是有些不舒服的東西。而要真正的「不爭」，就只有處於「不動」的境地。

所以，上面所有的「善」無非都是「不動」地，都是道境。也只有這時候，才能真正地「無尤」，即「無憂」。