孔夫子為什麼不當皇帝（孔夫子為何說忠恕違道不遠）

2023-10-15 10:36:58

孔夫子為什麼不當皇帝?第347篇解讀《中庸》（13）――尊重人性的處世之道：「忠恕」就是「中庸」，我來為大家科普一下關於孔夫子為什麼不當皇帝?下面希望有你要的答案，我們一起來看看吧!

孔夫子為什麼不當皇帝

第347篇解讀《中庸》（13）

――尊重人性的處世之道：「忠恕」就是「中庸」

作者：紅嶺浸道

引子

古代先賢的著作，包含著極深刻的哲理，對個人的認知和修養作用極大。但許多人因為「文言文」難讀，就放棄了。

筆者由於機緣巧合，對「文言文」不怎麼「畏懼」，所以能夠細讀，並收穫巨大：從古人的見解中參悟出了人生大道！

因為如此，我鬥膽將自己對一些「古代經典」的解讀和體會分享給大家，使得大家再遇到這些「文言文詞語」時，能夠輕鬆理解。

下面是按原文順序解讀的《中庸》部分內容，不一定對，給您提供一個新視角而已。

為什麼要以「鳶飛」、「魚躍」喻其「上下察也」？

此處的「鳶飛」、「魚躍」，是以其代指天下的所有事物。「鳶飛戾天」，鳥在於上飛翔時還發現鳴叫聲；「魚躍於淵」， 魚兒在深不見底的水中歡快地遊。

不論是鳥兒、還是魚兒，都必須仔細觀察才可看得清。

《中庸》文章在這裡提到要仔細觀察「魚遊鳥飛」，就是提示讀者，天地之大，需要觀察的事物之多，必須把自己的注意力放在「觀察」上，「察乎天地」已經非常艱難。

「君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地」是說什麼呢？

「君子之道」，即是「中庸」。

「造」的意思是，起源與運行，「說話聲隨著人的行動漸近又漸遠」稱為「造」，其聲音沒有顧忌。

「造端乎夫婦」，就是「中庸」起源於「夫婦」，連普通的「男女」「夫婦」放開自己時都可以隨便做到。

這兒主要指的是「觀察」之能，普通人也能夠觀察不少東西。

「及其至也察乎天地」，說的是聖人君子們「觀察」的範圍和層次更高深。除了自然事物，聖人君子還能夠觀察到社會運行的規律和人心。

孔子為什麼特別強調「道不遠人」呢？

前面提到了「察乎天地」，表達的是聖人對世態人情的「察」，是對人心規律的「察」。

人在社會上，就是要與人打交道。馬克思曾說過「人是一切社會關係的總和」。說得就是，人生在世就是與人打交道。

既然是與人打交道，則必須要「看清人性人心」，看清了人心人性，則可以「依人心人性」而走自己的「道」。走自己的道，就是聖人之道，就是「中庸」。

因此，「道」是跟人性規律相結合的，故「道不遠人」。也可以說「人之為道而遠人，不可以為道」。

為什麼舉例「執柯以伐柯」？

「執柯以伐柯」，我們知道「柯」就是「斧柄」，拿著帶柄的斧子去伐一個斧子柄，是可以「隨時比量著」的。

與「行道」之人在與人交往過程中「比照著他人的人性規律和人心」去行道一樣，可以隨時校正自己「行道」的效果。

所以說「君子以人治人，改而止」，這跟「執柯以伐柯」一樣的，隨時調整校正自己的行事風格，從而適應他人。如果所行不適應，則必須「改」！改到「與人相適應為止」。

「忠恕違道不遠」的真實含義是什麼？

「忠恕違道不遠」是《論語》等儒家經典中孔夫子一句如雷貫耳的經典之語。可兩千多年來，千人千解，莫衷一是。

子思在《中庸》中的解釋，我認為是非常恰當的，是反映孔夫子「忠恕違道不遠」的原意的。

上節解讀了「道不遠人」，即行道就是與人打交道，而且還要不斷調整去適應周圍的人。

怎麼去「適應」周圍的人呢？孔夫子的辦法是「忠恕」！

「忠」，通常理解為對上要忠，即要對領導、對君主要「忠實」。堅決維護上級的尊嚴和權威，即使上級有錯也要儘可能為其掩飾。

「恕」，通常是對同級別、同層次，或者對下的做法，要「寬恕」，不能苛刻。通俗地說，就是他們有錯或認知較低都是正常的。通俗地講，就是「不要與下等人一般見識」！

「施諸己而不願，亦勿施於人」，指的不僅僅是對下而言的，對上而言也是如此。也即，自己處於上位時，希望下位者「忠」，則自己對比自己更高的上位者也要「忠」；自己希望上位者對自己「恕」，則自己也要對低於自己的人「恕」。

自古人性不變，孔夫子從人性出發，總結出「忠恕之道」，也就是「中庸」，這是為人處世最為恰當的方式方法。

附：《中庸》相關內容：

詩云，「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。子曰，「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」「詩云，『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。」「忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。」