道德經的通俗講解（解透一個字讀懂道德經）

2023-10-22 20:02:37 2

「無為而治」經常是我們概括道家思想的一句話，也拿它作為老子或《道德經》的代名詞。如果不是專門認真地探討《道德經》或老子思想，只是在平常的談話中引用一下，一帶而過，「無為而治」大都指的是順其自然，任其發展，別太多幹預，保持距離，別太較勁兒......這類意思，似乎有點消極。靜待花開，開不了算逑；靜觀其變，變成啥都行。

這樣理解這樣用不是不行，簡明清晰，大師加持，消極得天經地義，人間正道。但老子就坐不住了，他不是這個意思。「無為而治」老子說的是方法，世人看到的是態度。老子的態度仍然是積極的，他更希望把事情做得更好，只是他看到了本質，才希望人們做事時不要有太多的意圖謀略，急功近利，而應該依著事物的紋理來，按客觀規律和節奏做事，最終才會把事做好。

這個「為」字很關鍵，是這部經書的「經眼」。

我們大多數人把「為」僅理解為「作為」，自然就是「無作為而治理」，啥都不幹的意思了。而老子在這裡所說的「為」是謀劃、意圖、功利、人為的意思，簡言之「無為」就是別想太多，別用力過猛。比如現在的家長教育孩子，「無為而治」就是放棄掉名校、精英、成功這些妄念，不去攀比，不折騰學區房、重點班、校外培訓這些執念的事兒。讓孩子自然成長，給孩子安全、健康、快樂的環境和引導即可。這「無為而治」不是正解嗎？

一部《道德經》5162字，「為」字出現了116次，而「道」字只有76次。

「為」在《道德經》中無外乎三個詞義：一是常用的「是，作為（動詞），成為，以為，使」等系動詞用法，如「善之為善」，「使民不為盜」，「以萬物為芻狗」，「大者宜為下」等等，發二聲音；二是「做，製作，治理，使用，作為（名詞），運行，追求，研究，種植」等實意動、名詞，也發二聲音；三是「妄為，人為，功利心，個人目的，意圖，謀劃，刻意」等意思，發四聲音。第一種詞義比較常用，容易理解，沒有歧義，本文不表。後兩種詞義在《道德經》中既舉足經重，又常糾纏在一起，容易引起歧義，而且人們已經約定俗成把他們都讀作二聲，就更是糾纏不清了。但對理解《道德經》來說，差之毫厘謬以千裡，必須一一釐清：

第二章，「......是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居......」第一個「為」字是功利心，主觀意圖，人為因素等意思，就是聖人做事是沒有功利心和太多人為主觀的因素。與「行不言之教」一起更好理解，就是說聖人教化民眾不是靠說教，而是用自己的思想和行為去影響。第二個「為」字是「運行」的意思，是說道讓萬物運行但不會以此而作為自己的資本，讓萬物依賴它。按現代漢語拼音對「為」的發音和字義的界定，第一個「為」字應是四聲（wèi），第二個「為」字應是二聲（wéi）。

第三章，「......使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」第一個「為」還是功利心的意思，四聲；第二個「為」是做事、治理、運行的意思，二聲；第三個「為」仍然是功利心的意思，四聲。「為無為」就是以無為而為。

第十章，「......愛民治國，能無為乎？......生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」前者四聲「為」（wèi），後者二聲「為」（wéi），意同第二章。

第二十九章，「將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失......」這四個都是四聲「為」，都是懷著功利心，圖謀設計，上下運作的意思。

第三十七章，「道常無為而無不為......」第一個「為」是人為、妄為的意思，四聲；第二個「為」是作為、作用的意思，二聲。整句意思就是，道永遠是順應自然規律，作用於萬物的。

第三十八章，「......上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘（rang:三聲）臂而扔之......」前四個「為」都是四聲，都是主觀意圖的意思，第五、七、九個「為」字是二聲，作為、運行的意思，第六、八個「為」字又是四聲了，還是主觀意圖的意思。這是《德經》第一章，老子在這裡把人之道分為五個層次，自上而下為道、德、仁、義、禮。

第四十三章，「......吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。」兩個都是四聲「為」（wèi），不用再重複解釋了，跟上面一樣，大家應該能理解。

第四十七章，「......是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。」四聲（wèi）。

第四十八章，「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為......」前兩個是二聲「為」（wéi），研究、追求的意思；後兩個是四聲「為」（wèi），意圖妄為的意思；最後一個又是二聲「為」（wéi）。整體意思就是做學問知識會越來越多，追求道妄念會越來越少，少之又少之後就會不妄為，達到不忘為的境界就沒有做不成的事了。

第五十一章，「......生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。」同第二、第十章。

第五十七章，「......故聖人云：『我無為，而民自化......』」四聲（wèi）。

第六十三章，「為無為，事無事，味無味......」同第三章。

第六十四章，「......為之於未有，治之於未亂。......為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。......以輔萬物之自然而不敢為。」第一個「為」是二聲（wéi），做、處理的意思。後面兩個同第二十九章。最後一個是四聲「為」（wèi），妄為，妄加幹預的意思。

第七十五章，「......民之難治，以其上之有為，是以難治。......夫唯無以生為者，是賢於貴生。」兩個都是四聲「為」（wèi），意思是民之所以難以治理，是因為上層統治者為自己圖謀妄為，只有那些不貪圖生活享受者，比把享受生活看得更可貴的人賢能。

第七十七章，「......是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」同第二、第十章。

第八十一章，「......聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。」前者四聲「為」（wèi），後者二聲「為」（wéi）。這是通行本《道德經》最後一章的最後一句，也是曲終奏雅、總結陳詞的主旨句。意思是聖人不為自己積累，他越為別人著想，自己擁有的也越多。天之道是有利於萬物而不會有害的，人之道是萬眾生生不息，好好生活，不要跟別人爭，盡力做好自己的事。